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Zeitschriftenartikel zum Thema „Nature spirituelle“
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Crawford, Katherine. „Marsilio Ficino, Neoplatonism, and the Problem of Sex“. Renaissance and Reformation 40, Nr. 2 (01.01.2004): 3–35. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v40i2.9012.
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Dans cet essai, nous examinons comment le désir, tel qu'il est présenté dans l’oeuvre de Marsile Ficin, pose des difficultés à ses contemporains surtout en ce qui concerne le désir et la beauté comme moyens d’atteindre le salut. Selon Ficin, le désir homoérotique est central à une compréhension profonde de la nature divine et de la transcendance spirituelle en générale. L'amant et le bien-aimé entrent dans un rapport réciproque (mais inégal) qui est fondé sur une attraction mutuelle et spirituelle. Mais, Ficin constate que l'amant peut se tromper en prenant pour l'amour pur et spirituel un désir physique, sensuel et transgressif. Cet essai présente ces ambiguïtés chez Ficin en les appliquant à une lecture de John Ford, Pietro Bembo et Symphorien Champier. Dans ces trois textes, on voit clairement les complexités de la pensée de Ficin en ce qui concerne le désir homoérotique et les égarements de l'amour.
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Jonveaux, Isabelle. „La redécouverte de l’ascèse“. Études Mars, Nr. 3 (21.02.2019): 67–77. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4258.0067.
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Alors que les pratiques ascétiques sont moins présentes dans les monastères, elles se répandent – surtout le jeûne – dans la société. Cette nouvelle ascèse reflète un désir de réincarnation de la vie spirituelle qui vise à un équilibre de la triade corps, âme et esprit. S’observe aussi le retour d’une volonté de purification et d’une relation plus harmonieuse avec la nature. La dimension spirituelle est présente, mais sous d’autres formes que celles que portent les institutions religieuses.
3
Grésillon, Étienne, Brice Gruet und Bertrand Sajaloli. „(Re)sacraliser la nature, un levier pour considérer le vivant ?“ Annales de géographie N° 756-757, Nr. 2 (28.05.2024): 175–201. http://dx.doi.org/10.3917/ag.756.0175.
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La prise de conscience de la finitude spatio-temporelle du monde (crises écologiques, climatiques, sanitaires…), l’anxiété qu’elle crée chez les êtres humains, en particulier en Europe, favorisent le retour du sacré et sa fixation sur des objets environnementaux. Pour intégrer ce qui relie la nature et la culture, les spiritualités offrent à la fois un précieux recueil d'expériences et une boîte à outils pour dépasser la crise actuelle. La force de la religion réside en ce qu'elle traite des relations entre les vivants, entre ces vivants et l'univers, et ce du quotidien depuis le début jusqu’à la fin des temps. Cause avancée et remède proclamé de la crise écologique, le sacré transforme un discours scientifique en une éthique spirituelle accessible pour tous, avec des propositions sur les raisons du monde (création), des solutions (encyclique Laudato Si ) et un univers des possibles. Si le vivant et Gaïa ouvrent des questionnements spirituels sur l’univers, et ce de moins en moins en marge du domaine scientifique stricto sensu , le sacré et notamment la redécouverte des cultures rurales et populaires, propose une sorte d’ontologie alternative face aux visions plus institutionnelles de la nature.
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Yemweni Dangu, Anicet. „Culture, religion et thérapie dans les Eglises de réveil en R.D.Congo“. Le Carrefour Congolais 9, Nr. 1 (25.06.2024): 203–38. http://dx.doi.org/10.4314/lcc.v9i1.7.
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Depuis la nuit des temps, les hommes de toutes les cultures ont mis au point une pluralité des pratiques médicales appropriées à leurs univers. Les Africains, en particulier, ont eu recours aux commodités empiriques et occultes les plus variées fondées sur une conception spirituelle de la nature humaine et comprenant l'usage des plantes médicinales, le rituel religieux, etc. On pouvait les regrouper en deux grandes méthodes thérapeutiques ou curatives dont la méthode dite « herboriste ». La deuxième méthode est celle que nous conviendrons d'appeler « spirituelle ». Mais, depuis le contact avec l’Occident, petit à petit, cette conception de la maladie et de la santé a perdu l’association de la plante et du spirituel. L’homme africain, en général, et le Kinois, en particulier, se voit désemparer devant des échecs à répétition. Il en résulte une sorte de recours aux entités qui prétendent offrir des réponses à ces questions parmi lesquelles les églises, et notamment, les Églises de réveil. Abstract Since the dawn of time, men of all cultures have developed a plurality of medical practices in accordance with their world. Africans, in particular, have had recourse to the most varied empirical and occult conveniences based on spiritual conceptions of human nature, including the use of medicinal plants, religious ritual, and so on. Those may be grouped into two main therapeutic or curative methods, including the so-called “herbalist” one. The second refers to “spiritual”. But, since contact with the West Civilization, little by little, this conception of illness and health has lost the association of the plant and the spiritual. The African, in general, and the inhabitants of Kinshasa, in particular, finds himself helpless in the face of repeated failures. This results in an appeal to entities which claim to offer answers to all of these questions, from religious ways, in particular, the so-called revival churches.
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Lemaire, Marie-Gabrielle. „Passer dans le Christ – La conversion chez le Père de Lubac“. Communio 290, Nr. 6 (30.10.2023): 85–100. http://dx.doi.org/10.3917/commun.290.0085.
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Contre toute apparence, la conversion constitue sans doute la clé de l’œuvre lubacienne. Le temps de la conversion n’y est pas cantonné dans l’individualité subjective mais est d’essence spirituelle et de nature ecclésiale : il s’agit d’un temps sacramentellement déterminé, investi par l’éternité des intentions divines, dont le rythme vital, toujours actuel, se trouve dans le passage de l’Ancien au Nouveau Testament.
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Sajaloli, Bertrand, und Étienne Grésillon. „Les milieux naturels et le sacré. Esquisse d’une biogéographie spirituelle de la nature“. Bulletin de l'Association de géographes français 96, Nr. 2 (10.10.2019): 265–81. http://dx.doi.org/10.4000/bagf.5061.
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Eychenne, Jean-Marc. „Une Église missionnaire par nature, et donc « synodale ». Réflexions pour la suite du Synode sur la synodalité“. Nouvelle revue théologique Tome 146, Nr. 2 (12.03.2024): 211–27. http://dx.doi.org/10.3917/nrt.456.0211.
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Membre de la xvi e assemblée générale ordinaire du synode des évêques consacré à la synodalité, l’évêque de Grenoble examine la dimension missionnaire constitutive du style de vie synodale auquel s’engage l’Église aujourd’hui. Il relit le décret de Vatican ii Ad gentes et examine les conditions de son élaboration. Il peut alors préciser l’articulation nécessaire entre mission de promotion humaine et mission spirituelle, service des pauvres et culte rendu à Dieu, bonheur de l’homme et gloire de Dieu qui caractérise la vie même de l’Église.
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Lockward, Alanna. „Spirituelle revolutioner - Afropæiske kropspolitikker og kunstens ’sekularisering’“. K&K - Kultur og Klasse 43, Nr. 119 (29.09.2015): 161–90. http://dx.doi.org/10.7146/kok.v43i119.22250.
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A Vodoun ceremony heralded the beginning of the end of Europe’s savage capitalist enterprise in the Caribbean and elsewhere. According to Laurent Dubois we are all descendants of the Haitian Revolution and therefore accountable to its ancestry. In my presentation I will discuss how the liberation Pan-Africanist legacies of the maroon leaders that created the first Black Republic is present in some Afropean Decolonial Aesthetics/Aesthesis practitioners, such as Teresa María Díaz Nerio, Jeannette Ehlers, Quinsy Gario and Patricia Kaersenhout, as well as in other Caribbean (Diaspora) artists. Apart from the paradigmatic work of Renée Cox honouring the legacy of the Jamaican heroine Queen Nanny of the Maroons, who was their armed and spiritual leader, there is as well the radical legacy of Ana Mendieta who combined in her work some of the basic premises of maroon life, namely a permanent dialogue with nature and its spirits. Nicolás Dumit Estévez and Charo Oquet, for example, resonate with the spiritual legacies of marronage, consistently contributing to dismantle one of the most successful fallacies of modernity: the so-called ‘secularity’ of the arts. Furthermore, Miami-based Adler Guerrier revisits Charles Mingus’ Haitian Fight Song in a film where his interpretation of the flâneur defies the painful erasure by colonial archives on the African continent and elsewhere on Black radical legacies. This particular type of awareness of a urban landscape as a space where the mere presence of a Black body represents both a transgression and an affirmation of being is reminiscent of the armed struggle spirit of those runaway warriors. In this sense, these artists are expanding the stamina of Decolonial Aesthetics/Aesthesis by focusing their attention on the forms of sensing and inhabiting the world that the modern/colonial order has suppressed.
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Nassif, Charbel. „Liturgie et participation de la vie divine“. Proche-Orient Chrétien N° 73, Nr. 1 (11.09.2023): 41–52. http://dx.doi.org/10.3917/poc.731.0041.
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Cet article propose une lecture critique de l’ouvrage de Mgr Job Getcha paru en 2020 sur la spiritualité orthodoxe intitulé Participants de la nature divine. La spiritualité orthodoxe à l’âge de la sécularisation. Après avoir présenté les thèmes majeurs (spiritualité et vie liturgique, témoignage du Christ dans un monde sécularisé, la confession et la direction spirituelle, la création et la beauté) des différents chapitres, nous évaluerons cet ouvrage en s’attardant sur trois points évoqués par l’auteur : la langue liturgique, l’orthodoxie et l’inculturation et la sécularisation. Il est indispensable de traduire les textes liturgiques dans les langues modernes pour rendre la liturgie accessible aux fidèles orthodoxes et ce, tout en mettant en avant la nécessité de prendre en compte des éléments tels que l’hymnographie, l’architecture et l’iconographie pour rendre la liturgie compréhensible et participative. L’inculturation de la liturgie ne doit pas être négligée. La liturgie doit s’adapter à différentes cultures tout en préservant sa dimension spirituelle. La sécularisation doit être perçue comme inhérente au monde mais cela ne doit pas entraver la propagation du message évangélique.
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Healy, Margaret. „Paracelsian Medicine and Female Creativity: Aemilia Lanyer's Salve Deus Rex Judaeorum“. Renaissance and Reformation 36, Nr. 2 (26.10.2013): 75–103. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v36i2.20168.
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Par l’entremise du paradigme de la médecine alchimique introduit par Paracelse et sa transmission dans la culture anglaise du début du dix-septième siècle, cet article montre comment le recueil de poésie de Aemilia Lanyer, Salve Deus Rex Judaeorum (1611), exalte sa mécène, Lady Margaret Clifford, en tant que guérisseuse ayant regénéré son âme par l’alchimie spirituelle. On y montre comment Lanyer exploite adroitement les représentations positives de la médecine paracelsienne de la nature féminine par rapport à l’art masculin. Elle défend ainsi sérieusement la cause du potentiel féminin de créativité et construit sa propre persona de créatrice douée, mais socialement compromise, d’une poésie guérisseuse par la grâce spéciale de la nature et les puissances célestes de Dieu.
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Dupuis, Jean-Claude. „La pensée économique de L’Action française (1917-1928)“. Revue d'histoire de l'Amérique française 47, Nr. 2 (26.08.2008): 193–219. http://dx.doi.org/10.7202/305217ar.
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RÉSUMÉ La Ligue d'Action française a élaboré un plan de reconquête économique qui reposait sur l'organisation des ressources en capital et la réforme de l'éducation. Elle préconisait un rôle accru pour l'État, le contrôle des investissements étrangers et un développement équilibré des secteurs agricole et industriel. Elle était en faveur de la croissance de la richesse matérielle des Canadiens français mais tout en voulant préserver leur vocation messianique à nature spirituelle. C'est pourquoi elle proposait un modèle de développement qui rejetait à la fois le socialisme et le capitalisme sauvage.
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Bousquet, Marie-Pierre. „De la pensée holistique à l’Indian Time : dix stéréotypes à éviter sur les Amérindiens“. Perspectives communautaires 24, Nr. 2 (10.06.2013): 204–26. http://dx.doi.org/10.7202/1016356ar.
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Cet article s’adresse aux intervenants travaillant dans les communautés amérindiennes, surtout du Québec. À partir de l’expérience de l’auteure, anthropologue, et de ses rencontres avec divers intervenants, l’article propose une réflexion sur dix stéréotypes sur les Amérindiens qu’elle a le plus fréquemment entendus : sur leur mode de pensée, leur sens de la communauté, leur conception du temps, leur rapport à la nature, leur vie spirituelle, leurs capacités cognitives et de travail, leurs codes de comportement, leur relation à l’alcool et leurs besoins. Enfin, elle prône une meilleure formation des intervenants sur les cultures autochtones.
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Ranallo, Vincent. „Une célébration sonore de l’Esprit : à propos d’Oralléluiants“. Circuit 20, Nr. 3 (04.11.2010): 43–58. http://dx.doi.org/10.7202/044860ar.
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L’exploration de la partition d’Oralléluiants de Gilles Tremblay offre l’occasion de confirmer que la vie spirituelle est inhérente à l’acte musical. Celui-ci, pour le compositeur québécois, est à la fois la capacité de percevoir les potentialités de la musique du monde qui l’entoure et le désir de les rendre transparentes à une lumière qui les dépasse. Dans Oralléluiants, un objet sonore concret, une feuille d’aluminium, fournit un matériau qui sera graduellement transmué en pur mouvement jubilatoire. Cet objet est également à la source d’une réflexion dans cet article sur le rapport de l’interprète avec son instrument et sur la nature particulière de la musicalité induite par l’art de Tremblay.
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Raskina, Elena. „Сакральное время и пространство в поэтической географии Н.С. Гумилева“. Modernités Russes 10, Nr. 1 (2010): 61–77. http://dx.doi.org/10.3406/modru.2010.900.
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L’article est consacré aux tendances mythopoétiques du temps et de l’espace dans l` oeuvre de Nikolaj Gumilëv. Gumilëv attribue à ses paysages et à ses sujets géographiques des aspects culturel, religieux, symbolique et philosophique. La géographie de Gumilëv se transforme pour devenir «Géosophie» ou science paradoxale sur les mystères et miracles, sur la nature intelligente et spirituelle de la Terre. La géographie sacrée de Gumilëv est liée à la vision originale de l` histoire universelle dans laquelle on choisit les segments temporels culturellement chargés, ceux qui laissent envisager l` existence des royaumes de poètes : la Chine ancienne (époque Tan), la Perse (le poète Hafez) ou l` Europe celte (le culte druide).
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Linder, Diane. „Simplicitaires et expériences esthétiques de la nature : pour une transition écologique et spirituelle des modes de vie“. La Pensée écologique N° 1, Nr. 1 (23.08.2017): 221–32. http://dx.doi.org/10.3917/lpe.001.0221.
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Paradis, Swann. „« Parle et je te baptise ! » De l’âme des bêtes au siècle des Lumières“. Voix Plurielles 12, Nr. 2 (12.12.2015): 76–94. http://dx.doi.org/10.26522/vp.v12i2.1272.
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Le siècle des Lumières voit théologiens, philosophes et naturalistes s’interroger quant à la supériorité de l’homme sur la bête, alors qu’ils tentent de préciser la nature de la frontière qui les sépare. Qui est la bête ? A-t-elle une âme ? Dans l’affirmative, de quelle nature est-elle (matérielle ou spirituelle) ? Quelle est alors sa destinée (mortelle ou immortelle) ? Les bêtes souffrent-elles ? Dieu est-il injuste alors envers ces êtres innocents ? Partagent-elles notre faute originelle ? Autant de questions, emblématiques des incertitudes qui saisissent l’esprit des Lumières quand l’animalité le taraude, et qui annoncent un raffinement des limites entre natures humaine et animale. C’est dans cette optique que cet article propose une esquisse de la représentation de l’âme des bêtes en cette période où la variété des postures philosophiques témoigne de l’épistémè d’une anthropologie naissante où faire de l’âme de l’homme un objet d’histoire naturelle passe non plus seulement par un recours à la Révélation, mais par une réflexion sur la sensibilité. Pour ce faire, nous mettrons en perspective deux postures qui se succèdent chronologiquement : tout d’abord, la religieuse, héritage du cartésianisme, avant d’explorer comment le sensualisme ambiant proposera des représentations nuancées qui ouvriront sur une possible continuité biologique et morale entre l’homme et l’animal.
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Emanov, Aleksandr. „Les paradigmes de la culture byzantine et la Russie post-byzantine“. Chroniques slaves 1, Nr. 1 (2005): 81–90. http://dx.doi.org/10.3406/chros.2005.850.
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Prolongement d’une Antiquité tardive, Byzance a conservé le pouvoir du peuple, sa participation aux affaires publiques, mais elle a créé un système de valeurs original. Figure centrale de la taxis, l’empereur, élu de Dieu, accueille dans son œkoumène sa famille byzantine et les autres princes, qu’ils soient chrétiens ou non. Ses fonctions sont complétées par celles du patriarche. L’orthodoxie n’admet aucune hiérarchie entre les trois figures de la Trinité. Grâce au logos, l’art du verbe hérité de l’Antiquité, la parole de l’apôtre est supérieure au pouvoir du glaive. Le canon marque les limites de la perfection accessible à l’homme et incarne la multitude des volontés qui aspirent au même idéal. Le nomos définit le droit comme «l’art du bien et du juste ». Loin d’humilier l’homme dans sa chair, le christianisme oriental accorde leur place aux plaisirs sensuels, malgré leur caractère éphémère. Le concept d’unanimité, l'omonoïa appartient à la tradition de la polis démocratique, mais délivrée du recours à la violence, à l’ostracisme ; c’est par la réconciliation avec soi-même, avec ses proches, avec Dieu, qu’on accède à cette harmonie. La perfection du kallos divin se reflète dans la nature, elle favorise l’union et la paix. «La beauté est lumière». Suprême expression du beau, la lumière spirituelle délivre du péché, du préjugé, de l’incrédulité. On retrouve dans la culture russe ces paradigmes byzantins, la taxis, le logos, le dogme de la Trinité, l'omonoïa, la liberté intérieure, le culte de la beauté spirituelle. Au XVIIe siècle, la tentative de s’en émanciper conduit à l’occidentalisation, à l’opposition des «vieux-croyants» et place la Russie dans une illusoire concurrence avec l’Occident. Pour ne pas se soumettre aux règles du jeu qu’il impose, pour ne pas connaître le sort de Byzance, il est temps encore de rendre leur place à ces paradigmes.
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Delon, Michel. „"L'orgue de Chateaubriand"“. Revue d'histoire littéraire de la France o 98, Nr. 6 (01.06.1998): 1047–58. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1998.98n6.1047.
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Résumé On dit souvent que l’imaginaire de Chateaubriand est plus visuel et plastique que sonore. La sonnerie des cloches et l’orgue occupent pourtant une place importante dans la rêverie et la réflexion de Chateaubriand qui reprend à son compte les suggestions des poètes descriptifs du XVIII e siècle et l’esthétique de la religion esquissée par Diderot l’incrédule. Il donne à l’orgue une origine chrétienne et à la musique une finalité spirituelle. Il développe ainsi les leçons du concile de Trente sur le rôle du sensible dans la propagation de la foi, et les adapte au contexte d’une France révolutionnée. Il cherche à dépasser toute contradiction entre l’art et la nature, le sensible et le religieux. Le présent article situe Chateaubriand entre Bernardin de Saint-Pierre et Mme de Genlis d’une part, Balzac et Hugo de l’autre. Il explique ainsi une formule notée par Joseph Joubért sur ses carnets : « L’orgue de Chateaubriand».
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Vitrac, Richard. „L’humain de la terre au coeur de la crise de l’humanité : Une approche systémique de la santé de la terre à partir de la relativité cognitive et systémique“. Acta Europeana Systemica 9 (07.07.2020): 221–28. http://dx.doi.org/10.14428/aes.v9i1.56133.
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Cette contribution est dans le prolongement de l’exposé fait au congrès de Bruxelles en 2018 dont le titre était "la place de l’Europe dans la crise de l’humanité". La première partie de cette contribution faite par Richard Vitrac donnait une représentation cognitive et systémique de l’être humain défini à partir de la relativité cognitive et systémique (RCS).La contribution actuelle se propose de montrer en quoi la RCS entraîne un changement de paradigme dans la représentation de l’être humain qui a des conséquences au niveau de la santé du corps social comme an niveau de la santé du corps humain. Avant la RCS l’être humain était identifié à son corps soumis à la causalité temporelle. Après le RCS il est identifié à sa conscience qui "expérimente" et gère son corps de chair.Cela correspond à la formule de Teilhard de Chardin disant : "Nous ne sommes pas des êtres humains (sous-entendu de chair) vivant une expérience spirituelle mais des êtres spirituels vivant une expérience humaine (sous-entendu de chair) !Cette représentation nouvelle de l’humain justifie l’intuition de Teilhard de Chardin qui affirme que l’humanité est en train de passer du stade de la biosphère à celui de la noosphère où c’est la conscience qui est la racine de l’humain, ce n’est plus son corps.La première partie met en évidence le fonctionnement de l’humain ancien (avant la RCS) soumis à la causalité temporelle. La deuxième partie montre comment la RCS met en évidence qu’effectivement la noosphère est déjà en train de naître dans les consciences. Cela modifiera radicalement la relation des humains avec l’idée qu’ils se font de Dieu ainsi qu’avec la nature, et en particulier avec la terre elle-même qui sera respectée, car l’homme saura qu’il est responsable du devenir de la maison terre.Cela devrait permettre à l’humanité de sortir de la crise pour entrer dans la paix des consciences.
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Kotowska-Miziniak, Joanna. „« Salir pour nettoyer » : autour de la notion de pureté dans la pensée de G. Bachelard et dans la prose (néo) romanesque de M. Butor“. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica, Nr. 15 (30.12.2020): 293–304. http://dx.doi.org/10.18778/1505-9065.15.21.
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Le Nouveau romancier Michel Butor bouleverse la vision optimiste des quatre éléments de la nature élaborée, entre 1938 et 1961, par son ancien professeur de philosophie à la Sorbonne, Gaston Bachelard. Celui-ci considère l’air, l’eau, le feu et la terre comme détenteurs de qualités et de valeurs morales, à l’instar de la pureté, qui leur permet de contribuer à la transformation, tant matérielle que spirituelle, d’un monde impur en un univers immaculé. Cinq ans avant la parution du sixième et dernier essai théorique de Bachelard, Butor publie son Emploi du temps (1956), roman qui fait vaciller les principes de la vision idéalisée des éléments. Ayant reçu une formation philosophique, le romancier entreprend une polémique littéraire avec le concept de la pureté des éléments, si cher à Bachelard, et fonde l’univers romanesque de son ouvrage sur une antivaleur, l’impureté, jusqu’à ce que la saleté omniprésente devienne le cinquième élément, la quintessentia symbolique du monde.
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Gingras, Yves, und Julien Larregue. „L’Esprit de l’ours contre la station de ski : l’argumentation juridique face à un conflit épistémologique et ontologique“. Canadian Journal of Law and Society / Revue Canadienne Droit et Société 34, Nr. 01 (18.02.2019): 13–32. http://dx.doi.org/10.1017/cls.2019.1.
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RésuméCet article analyse un jugement de la Cour suprême du Canada rendu en 2017, en le comparant à un cas semblable survenu en 2002 en Nouvelle-Zélande. La première cause visait à accorder une protection juridique à « l’esprit de l’ours Grizzly » habitant un mont de Colombie-Britannique sur lequel des promoteurs voulaient construire une station de ski et la seconde visait à protéger une créature spirituelle vivant dans les eaux du ruisseau. Dans les deux cas, la question posée aux juges revient à statuer sur l’existence de créatures métaphysiques, et donc à trancher un conflit ontologique. Les juges canadiens et néo-zélandais vont refuser d’étendre le domaine d’application du droit à la protection des objets de ces croyances. Leur conclusion peut se comprendre à la lumière du fait que le mode d’argumentation juridique, de par sa nature rationaliste et naturaliste, n’est pas en mesure de penser les entités métaphysiques à partir du cadre conceptuel que lui a légué la révolution scientifique du XVIIe siècle.
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Copet-Rougier, Elisabeth. „"Alliance, filiation, germanité", entre vérités biologiques et métaphoriques“. Sociétés contemporaines 38, Nr. 2 (01.07.2000): 21–32. http://dx.doi.org/10.3917/soco.p2000.38n1.0021.
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Résumé RÉSUMÉ: La parenté est-elle affaire sociale ou donnée biologique? Cette question, qui hante les anthropologues, est abordée de deux manières: d’abord à partir de l’opposition entre alliance et filiation, puis avec le statut accordé à la métaphore parentale dans la parenté. Dans de nombreuses sociétés exotiques, la germanité pour nous quintessence de la consanguinité dit aussi l’alliance, ainsi que la hiérarchie des sexes et des générations, comme E. Copet-Rougier nous le montre chez les Kako du Cameroun. C’est que la parenté, d’un même mouvement, encadre la nature (la naissance) dans le symbolique et le social en jouant des métaphores. Métaphore biologisante du «venter» pour l’enfant romain né posthume; ou au contraire nécessité d’une parenté désincarnée dans la parenté spirituelle. En fait la parenté doit être définie comme une métaphore contrainte, qui explique notre «absence d’étonnement à l’égard des croyances fantastiques des sauvages exotiques et notre étonnement face aux nouvelles formes parentales apparues dans notre propre société».
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Bouchard, Carl, und Vincent Perras. „Les catholiques sociaux canadiens-français et la paix dans l’entre-deux-guerres : le cas de l’École sociale populaire“. Les Études Sociales 179, Nr. 1 (19.09.2024): 77–101. http://dx.doi.org/10.3917/etsoc.179.0077.
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Le Canada français semble faire preuve, durant l’entre-deux-guerres, d’un désintérêt généralisé pour la paix et le pacifisme et se place ainsi à contre-courant de la majeure partie du monde occidental. Cet article porte son attention sur la production écrite de l’École sociale populaire (ESP), prolifique organisme jésuite montréalais de propagande sociale, au sujet de la paix internationale. Il ressort de notre analyse que le pacifisme de l’entre-deux-guerres suscite la méfiance du clergé canadien-français en raison de son caractère laïc, interconfessionnel et de tendance socialiste. Les Jésuites de l’ESP y opposent un discours de paix radicalement différent de celui qui a cours au même moment en Europe, et notamment en France : de nature spirituelle, voire éthérée, prônant la réforme des mœurs sur la réforme des structures, il laisse à d’autres la tâche complexe de la mise en application. La paix canadienne-française catholique s’oppose au désordre bien plus qu’à la guerre, et peu importe l’échelle (individuelle ou internationale), elle est sociale avant d’être politique.
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Ouellet, Pierre. „L’idée d’Idée : une eidétique mallarméenne“. Études littéraires 22, Nr. 1 (12.04.2005): 11–26. http://dx.doi.org/10.7202/500884ar.
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La conception mallarméenne de l'Idée est généralement rattachée à une forme d'hégélianisme: on la fait volontiers découler de l'idéalisme allemand, auquel Mallarmé aurait été sensibilisé par son ami Villiers. Des propositions comme « Le Verbe, à travers l'Idée et le Temps qui sont "la négation identique à l'essence" du devenir, devient le Langage » laissent croire, en effet, que l'auteur d' Igitur n'était pas insensible à la négativité productive de l'Idée, propre à la conception dialectique de Hegel. On ne peut cependant ramener complètement l'eidétique mallarméenne à un tel principe abstrait. Plongeant en fait ses racines dans la pensée présocratique - avec laquelle l'idéalisme platonicien est en dialogue constant, à travers, notamment, sa théorie du langage ( Cratyle ) et de la nature ( Timée )- l'Idée mallarméenne ne peut être considérée comme un « incorporel». Mallarmé parle, en effet, de « la figure, que demeure l'Idée », ou encore des « gestes de l'Idée », et affirme que c'est « par la seule sensation » qu'il est « arrivé à l'Idée de l'Univers », montrant par là que l'idéalité, comparable à un « théâtre mental » ou à une « scène spirituelle », peut être vue comme le lieu où se manifestent, dans leur « forme » ou leur « type », les « qualités sensibles » communes aux Mots et aux Choses. L'article explore, dans l'oeuvre de Mallarmé, cette conception de l'Idée comme lieu des « formes » de la sensation, de même que le lien qu'elle entretient avec le Réalisme de Platon, tel qu'on peut l'interpréter à la lumière de sa philosophie de la Nature.
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Tremblay, Jacynthe. „Humanimalités“. Théologiques 23, Nr. 1 (15.08.2017): 139–65. http://dx.doi.org/10.7202/1040869ar.
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Les recherches scientifiques de l’époque de Nishida Kitarō (1870-1945) ont clairement établi que l’émergence de l’être humain, comparée à l’animal, n’est pas une différence de nature mais de degré, et que toutes les fonctions cognitives ont une assise biologique déterminée. S’appuyant sur ces recherches innovatrices, Nishida s’efforça de mettre à jour les continuités et les discontinuités dans la transition de l’animal à l’être humain. En particulier, il mit l’accent sur l’aspect conscient de l’animal, ainsi que sur l’aspect corporel de l’humain. À cet égard, il fut un pionnier dans le développement d’une question très importante, à savoir celle de l’animalité de l’être humain. Ce faisant, il montra que le centre de gravité de l’existence humaine n’est pas la raison mais le corps. Ainsi considérées, les réflexions de Nishida concernant l’animal peuvent aider à effacer les différences radicales établies dans l’histoire de la philosophie et de la religion entre la partie spirituelle de l’être humain et sa partie animale, et par extension, l’ensemble du règne animal. Elles conduisent à aborder de manière positive ce que l’humain partage avec le monde animal, à savoir son propre corps et sa propre animalité.
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Reltgen-Tallon, Anne. „Dissidences et contradictions en Italie“. Heresis 13, Nr. 1 (1989): 89–113. http://dx.doi.org/10.3406/heres.1989.1096.
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Cette intervention reprend pour l’essentiel une étude effectuée dans le cadre d’un mémoire de maîtrise à partir des traités antihérétiques italiens du XIIIe siècle. Pour partiales que soient de telles sources, elles n’en constituent pas moins un corpus de documents d’une qualité tout à fait exceptionnelle. Certes, l’image du milieu hérétique italien donnée par cette littérature est nécessairement faussée, puisque la nature même de ces écrits incite leurs auteurs à mettre l’accent sur l’aspect théologique de la dissidence. On peut néanmoins arriver à déceler une sensibilité religieuse commune à tous les mouvements, et cela en dépit de leur très grande diversité doctrinale. Mieux encore, les traités les plus tardifs reflètent des infléchissements dogmatiques très nets au sein de certains groupes, alors que cette sensibilité, que l’on peut définir comme «patarinique», ne connaît apparemment aucun renouvellement. On peut voir là le signe d’une relative pauvreté spirituelle des mouvements dissidents italiens, en nette opposition avec une inventivité et une originalité certaines en matière d’élaboration théolo- giquc. Une telle contradiction a sans doute constitué une faiblesse pour le milieu hérétique italien, et peut contribuer à expliquer son essoufflement à la fin du XIIIe siècle.
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Peelman, Achiel. „Danser avec les esprits“. Thème 2, Nr. 2 (17.03.2009): 73–90. http://dx.doi.org/10.7202/602408ar.
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RÉSUMÉ Un des aspects les plus frappants de la réalité multiculturelle et plurireligieuse du Canada est la persistance de l’univers spirituel des Amérindien(ne)s. Cet article offre un aperçu et une interprétation de la place des « esprits » dans ce monde autochtone, contemporain. Au moyen de la description d’un rituel particulier (la suerie), nous essayons de saisir la nature et la fonction des entités qui sont désignées comme « esprits », « puissances » ou « puissances spirituelles », tout en soulignant l’actualité et la valeur thérapeutique de la médecine amérindienne, traditionnelle.
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Roulon, Natalie. „Le sonnet 130 de Shakespeare ou le blason mis à nu“. Renaissance and Reformation 37, Nr. 2 (08.09.2014): 19–47. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v37i2.21809.
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Shakespeare’s sonnet 130 is sometimes read as an anti-blazon, and therefore as a misogynist text. Drawing on a large number of Renaissance poems, I show that this is a misreading of the sonnet which, far from presenting the Dark Lady in satirical fashion, pays her an unconventional tribute. Shakespeare seemingly discards worn out metaphors, the better to throw light on their arbitrary nature. Rather than disparaging his Lady, he offers a witty parody of the traditional Petrarchan representation of women : rather than an anti-blazon, sonnet 130 is best defined as a metablason.
Le sonnet 130 de Shakespeare est parfois lu comme un antiblason et, par conséquent, comme un texte misogyne. En m’appuyant sur un grand nombre de poèmes de la Renaissance, je montre qu’il s’agit là d’une interprétation erronée du sonnet qui, loin de présenter la Dame brune sur un mode satirique, lui rend un hommage peu conventionnel. Shakespeare fait mine d’écarter les métaphores éculées de façon à mieux mettre en lumière leur caractère arbitraire. Plutôt que de dénigrer sa Dame, il propose une parodie spirituelle de la représentation des femmes propre à la tradition pétrarquiste : ce n’est pas la catégorie d’antiblason mais celle de métablason qui correspond le mieux au sonnet 130.
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Vincent, Alexandre. „Une histoire de silences“. Annales. Histoire, Sciences Sociales 72, Nr. 3 (September 2017): 633–58. http://dx.doi.org/10.1017/s0395264918000021.
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RésuméPartant d'une lecture critique de la récente Histoire du silence d'Alain Corbin, la présente étude propose un double mouvement. Il s'agit, dans un premier temps, d'une réflexion méthodologique relative à la nécessité de lancer une enquête sur les phénomènes acoustiques du passé qui ne cherche pas seulement à faire ressentir et ne se rattache pas qu'aux émotions. L'historiographie de la notion de « paysage sonore », créée par le musicologue Raymond Murray Schafer, est utilisée comme clé d'entrée pour évaluer l'apport des sound studies, de la sensory history et de l'anthropologie des sens. Les possibilités heuristiques de la notion sont soulignées, conditionnées à une approche cohérente en termes de topographie et de chronologie. Un cas d’étude est développé, dans un second temps, à partir de ces prescriptions méthodologiques. Il est consacré au silence dans les rites de la religion romaine. Cadre acoustique de la perfection rituelle, le silentium est aussi une catégorie du droit religieux romain bien éloignée de la recherche d'intériorité et de vie spirituelle que A. Corbin prête naturellement au silence. L'analyse de la nature et de la fonction du silence dans deux rites distincts, la prise des auspices et le sacrifice, vient achever de convaincre de la nécessité d'une approche historienne fine et contextualisée des phénomènes sonores : derrière une terminologie unifiée ce sont bien deux modalités acoustiques radicalement différentes qui doivent alors être entendues.
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Drønen, Tomas Sundnes. „A Missionary Discourse on Conversion: Norwegian Missionaries in Adamawa, Northern Cameroon 1934–1960 Un discours missionnaire sur la conversion. Les missionnaires norvégiens à Adamawa, Nord Cameroun, 1934–1960. Eine missionarische Erklärung der Bekehrung. Norwegische Missionare in Adamawa, Nordkamerun 1934–1960 Un discurso misionero sobre la conversión. Misioneros noruegos en Ada mawa, norte del Camerún 1934–1960“. Mission Studies 24, Nr. 1 (2007): 99–126. http://dx.doi.org/10.1163/157338307x191598.
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AbstractThis article seeks to shed light on a much-debated question in the history of mission and anthropology: What is the nature of religious conversion? rough archive studies of the literature produced by the Norwegian missionaries in northern Cameroon from 1943 to 1960 the author shows how the missionaries interpreted religious conversion. The missionary discourse on conversion was biased in a specific theological and cultural environment, yet it was open for negotiations with the encountered population. The missionaries used biblical images to describe conversion to Christianity that were coherent with the cultural practices of both the missionaries and the groups that accepted the message of the missionaries in order to describe conversion to Christianity. Biblical images that corresponded with the cultural practice of groups that did not accept the missionaries are, however, absent from the material. A Western Protestant discourse presented spiritual and social oppression, ignorance, sickness, and lack of moral behaviour as obstacles the Africans had to be liberated from in order to be converted to Christianity. The missionaries, lacking knowledge about the social and religious organisation of traditional society, interpreted the "spiritual oppression" as "heathendom," and interpreted it according to their own theological paradigm. The reactions of the local population to this civilising mission made the missionaries modify their approach in order for their project to fit the agency of the new Christians in northern Cameroon. Cet article cherche à éclairer une question très débattue en histoire de la mission et en anthropologie : quelle est la nature de la conversion religieuse ? Étudiant les archives de la littérature produite par les missionnaires norvégiens au Nord Cameroun, de 1943 à 1960, l'auteur montre comment les missionnaires ont interprété la conversion religieuse. Le discours missionnaire sur la conversion a été biaisé par un environnement théologique et culturel spécifique, tout en étant ouvert à la négociation avec les populations rencontrées. Pour décrire la conversion au christianisme, les missionnaires ont utilisé des images bibliques cohérentes avec les pratiques culturelles et des missionnaires et des groupes qui acceptèrent leur message. Les images correspondant à la pratique culturelle des groupes n'ayant pas accepté les missionnaires sont cependant absentes du matériel étudié. Un discours occidental protestant présentait l'oppression spirituelle et sociale, l'ignorance, la maladie et le manque de comportement moral comme des obstacles dont les Africains devaient être libérés pour se convertir au christianisme. Manquant de connaissance sur l'organisation sociale et religieuse de la société traditionnelle, les missionnaires interprétèrent l'oppression spirituelle comme « paganisme » et lui donnèrent le sens du paradigme théologique qu'ils comprenaient, celui du christianisme occidental. Les réactions de la population locale à cette mission civilisatrice ont poussé les missionnaires à modifier leur approche de façon à ce que leur projet rentre dans les schémas des nouveaux chrétiens du Nord Cameroun. Dieser Artikel versucht, eine vieldiskutierte Frage in der Geschichte von Mission und Anthropologie zu beleuchten: Welcher Natur ist die religiöse Bekehrung? Durch Archivstudien der Literatur, die norwegische Missionare in Nordkamerun zwischen 1934 und 1960 produzierten, sucht der Autor zu zeigen, wie die Missionare die religiöse Bekehrung interpretierten. Die missionarische Erklärung wurde durch eine spezifische theologische und kulturelle Umgebung beeinflusst, war aber auch offen für Verhandlungen mit der Bevölkerung vor Ort. Die Missionare verwendeten für die Bekehrung zum Christentum biblische Bilder, die mit den kulturellen Praktiken sowohl der Missionare wie auch der Gruppen übereinstimmten, die die Botschaft der Missionare annahmen. Biblische Bilder solcher Gruppen, die die Missionare nicht annahmen, finden sich allerdings im untersuchten Material nicht. Ein westlich protestantischer Diskurs stellte die spirituelle und soziale Unterdrückung, Unwissenheit, Krankheit und das Fehlen moralischen Handelns als Hindernisse dar, von denen die Afrikaner befreit werden mussten, damit sie zum Christentum bekehrt werden konnten. Die Missionare, denen die Kenntnis der sozialen und religiösen Struktur der traditionellen Gesellschaft fehlte, interpretierten die ,,spirituelle Unterdrückung" als ,,Heidentum", in Übereinstimmung mit einem theologischen Paradigma, das sie kannten, nämlich das westliche Christentum. Die Reaktionen der Bevölkerung vor Ort auf diese Zivilisierungsmission führten dazu, dass die Missionare ihren Zugang veränderten, damit sich ihr Vorhaben in das Handlungsmuster der jungen Christen in Nordkamerun einfügen konnte. Este artículo intenta aclarar un tema muy discutido en la historia de la misión y antropología: ¿Cuál es la naturaleza de la conversión religiosa? A través de estudios de archivos de la literatura producida por misioneros noruegos en el norte de Camerún entre 1934 hasta 1960 el autor muestra cómo los misioneros interpretaron la conversión religiosa. El discurso misionero de la conversión fue influenciado por un ambiente teológico y cultural específico, aunque fue abierto a negociaciones con la población que se encontró. Los misioneros usaron imágenes bíblicas para describir la conversión al cristianismo que eran coherentes con las prácticas culturales tanto de los misioneros como de los grupos que aceptaron el mensaje de los misioneros. Por el contrario, no entraron en el material las imágenes bíblicas que correspondieron con la práctica cultural de grupos que no aceptaron a los misioneros. El discurso protestante occidental presentó la opresión espiritual y social, la ignorancia, la enfermedad y la falta de comportamiento moral como los obstáculos de los que se debía liberar a los africanos para que se los pudiera convertir al cristianismo. Los misioneros, en su desconocimiento de la organización social y religiosa de la sociedad tradicional, interpretaron la "opresión espiritual" como "paganismo" y lo interpretaron de acuerdo con un paradigma que ellos sí comprendieron: el cristianismo occidental. Las reacciones de la población local a esta misión civilizadora llevaron a los misioneros a modificar su acercamiento para que su proyecto pudiera integrarse mejor en la actuación de los nuevos cristianos del norte de Camerún.
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Woimbée, Grégory. „L’Affaire : les ressorts théologiques d’une fausse mystique“. Transversalités 170, Nr. 3 (14.06.2024): 161–79. http://dx.doi.org/10.3917/trans.170.0161.
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L’ Affaire. Les Dominicains face au scandale des frères Philippe. Enquête historique (Paris, Cerf, 2023), lue d’un point de vue théologique, permet d’identifier plusieurs points de vigilance relatifs à la vie contemplative et aux risques d’abus spirituels et sexuels. L’article envisage tour à tour la question de l’autorité conférée par le bénéficiaire déclaré d’une expérience mystique, celle de la nature de la relation au divin et du danger d’une forme de monophysisme spirituel qui finit par échapper à toute forme de médiation, celle du risque d’anéantissement psychique et de dirigisme spirituel, celle enfin d’une véritable gnose par le total dévoiement de la dévotion mariale en théologie du pouvoir et de l’emprise. Le faux mysticisme n’est pas nouveau dans l’Église. Pie XII, dans son encyclique Mystici Corporis (1943) mettait l’Église en garde contre des formes sans cesse renaissantes à travers son histoire.
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Gardaz, Michel. „Reviews Of Books / Comptes Rendus: Mysticisme : Étude sur la nature et le développement de la conscience spirituelle de l’homme Evelyn Underhill Paris : Diffusion Rosicrucienne, 2009 [1911]. 815 p.“ Studies in Religion/Sciences Religieuses 41, Nr. 3 (10.08.2012): 519–20. http://dx.doi.org/10.1177/0008429812452084t.
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Rumeau, Delphine. „La traduction de Walt Whitman par Rosaire Dion-Lévesque : les ambiguïtés d’une appropriation“. Globe 16, Nr. 1 (23.08.2013): 159–79. http://dx.doi.org/10.7202/1018182ar.
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La traduction de Whitman par Rosaire Dion-Lévesque, parue à Montréal en 1933, prend sa place dans un dialogue transatlantique avec les traducteurs français. Mais elle s’inscrit surtout dans un moment de l’histoire littéraire et poétique du Québec, plus conscient de sa situation américaine. Elle répond à une aspiration à la modernité et au renouvellement thématique et formel du poème. Pour autant, la traduction et ses paratextes – préface de Louis Dantin, hommage de Dion-Lévesque – témoignent de certaines ambiguïtés. Whitman est ainsi détaché de son ancrage états-unien, et même américain, pour devenir un avatar des mages de l’Orient biblique. C’est que Rosaire Dion-Lévesque se situe sur un terrain résolument moral et religieux, loin des réceptions politiques ou homosexuelles des traducteurs français. L’oeuvre de Whitman a en effet une dimension critique forte dans le Québec très catholique des années 1930. Le poète américain sert de truchement à une refondation religieuse, à une morale qui valorise le corps trop longtemps méprisé par l’âme. Cette traduction marque un tournant dans l’oeuvre poétique de Rosaire Dion-Lévesque : si ses premiers recueils allient une certaine orthodoxie catholique à un ciselage formel parnassien, les suivants se libèrent du carcan de la rime et associent la quête spirituelle à la glorification de la nature et du corps. Mais c’est aussi à un niveau plus collectif qu’elle constitue un pivot, puisque, jugée trop polémique par les éditeurs d’alors, elle sera l’occasion de fonder la première maison d’édition indépendante du clergé, Les Elzévirs, devenue les Éditions du Totem, qui jouera un rôle important dans la critique de la morale canadienne-française et dans l’affirmation de l’américanité du Québec et de sa littérature.
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Vincenti, Luc. „De l’image-modèle à l’image de Dieu. Le dépassement de l’individu dans la doctrine éthique de Fichte, 1798–1812“. Fichte-Studien 48 (2020): 171–84. http://dx.doi.org/10.5840/fichte20204813.
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Fichte’s ethics changed in many ways between 1794 and 1812: in the first place spiritual life replaced the transformation of nature; individual supersession was radicalized; and ethics was linked with first philosophy. In 1812 it was no longer a matter of inflecting natural necessity by means of the model image of an ideal world (Vorbild). The theme of image reappears as an externalizing of absolute life. Ethical action becomes a moment of this manifestation: a return to unity, following the process of fragmentation of the originary phenomenon (the I or the I-one), into an infinity of individual I’s. This fragmentation is fondamental: life is self-consciousness only in this individual form. The ethical act manifests the concept or image of God with the self-annihilation of individuality. Fichte had already written, in part XI of the Second Introduction, that the I, “only reasonnable”, “is no longer an individual”, and in the first Sittenlehre, § 18 : “We are all supposed to act identically”. Fichte’s final Ethics thus does not radicalize the supersession of the individual. It defines the rational individual by this supersession of himself [or herself], making ethics into a moment [stage] of the absolute life. The matter is not to merge the individual into the whole, but to partake in a living order, in the activity of the whole, which reaches out to each of its members, only to return to the first unity, by forming the whole as such.De 1794 à 1812, l’éthique de Fichte connaît plusieurs évolutions : abandon de la transformation de la nature au profit de la vie spirituelle, radicalisation du dépassement de l’individu, et rapprochement entre éthique et philosophie première. En 1812 il n’est plus question d’infléchir la nécessité naturelle par l’image modeèe (Vorbild) d’un monde idéal. La thématique de l’image apparaît comme extériorisation de la vie absolue. L’action éthique devient un moment de cette manifestation : le retour vers l’un, au terme d’un morcellement du phénomène originaire (le »Moi« ou »Moi un«) en une infinité de Moi(s) individuels. Cette diffraction est essentielle : la vie ne peut être consciente d’elle-même que dans cette forme individuelle. L’agir éthique manifeste le concept ou l’image de Dieu en anéantissant l’individualité. Mais la XIe section de la Seconde Introduction précisait déjà, que dans le monde moral, le Moi »uniquement raisonnable«, »a cessé d’être un individu« et dans la première Sittenlehre, § 18, Fichte écrivait : »Nous devons tous agir de la même manière«. L’éthique tardive ne radicalise donc pas le dépassement de l’individu. Elle définit l’individu rationnel par le dépassement de soi, en faisant de l’éthique un moment de la vie absolue. La question est donc moins de fondre l’individu dans un tout que de participer à un ordre vivant, à l’activité du tout qui va jusqu’à chacun des membres pour revenir vers l’unité première en constituant la totalité comme telle.
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Gandon, Anne-Line. „Il y a le ciel, le soleil… et la mère“. Emulations - Revue de sciences sociales, Nr. 14 (16.07.2015): 15–28. http://dx.doi.org/10.14428/emulations.014.002.
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À partir de thèses issues de l'anthropologie, de la psychologie, de la philosophie et de l'écologie politique, l’article se propose de penser l'articulation politique entre féminisme et écologie en mettant l'accent sur la dichotomie nature/culture. L’article explore les liens entre écoféminisme spirituel et psychanalyse lacanienne. Ces deux courants de pensée partagent en effet une même matrice idéologique : celle d'un fondement dualiste prétendument "naturel" qui régirait l'organisation sociale et psychique des individus. D'une part, la Terre-Mère-Nature, expression de la Loi immanente; d'autre part, le Ciel-Père-Culture, expression de la Loi transcendante. Ainsi, l'écoféminisme spirituel et la psychanalyse lacanienne se complèteraient plus qu’ils ne s’opposeraient. L'un et l'autre naturaliseraient les dimensions genrées et sexuées de la vie humaine, à la fois en termes d'organisation sociale et de structures psychiques. C’est ce que se propose d’étudier cet article, après une introduction historique fouillée à l’écoféminisme.
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Citot, Vincent. „Le naturel, le culturel et le spirituel“. Le Philosophoire 27, Nr. 2 (2006): 43. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.027.0043.
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Roberto, Paulo Frazão. „A Harmoniosa Pregnância Vital da Paisagem Natural em Georg Simmel“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 15, Nr. 29 (2007): 65–85. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica200715296.
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Dans cette lecture de la “Philosophie der Landschaft” de Georg Simmel, on essaie de comprendre la signification profonde de l’expérience esthétique qui est immanente à la contemplation, vécue en présence, d’un paysage naturel. Prenant en considération les principes vitalistes de l’esthétique simmélienne, on montre que l’unité esthétique inhérente à chaque paysage naturel est l’expression d’un sentiment d’harmonie - vital et non seulement formel - entre l’être humain et ce paysage; leur unité s’éprouve comme une “ambiance” spirituelle (Stimmung) commune et partagée.
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Collet, Serge. „Values at sea, value of the sea: mapping issues and divides“. Social Science Information 46, Nr. 1 (März 2007): 35–66. http://dx.doi.org/10.1177/0539018407073655.
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English In the framework of the Ecost project (www.ecostproject.org), this article seeks to lay the foundations of an interdisciplinary and integrative perspective on the true value of marine nature, which is exposed to a global alteration process that is qualitatively new. The article critically sets up the inherent limits and dead-ends of the dominant utilitarian neoclassic economic paradigm in the understanding of the human–marine entities nexus. Mapping the conceptual oppositions, the paradigm divides and scans the lines of possible convergences (biology, philosophy, anthropology) and propounds a re-elaboration of the concept of intrinsic value. The latter is based on a Spinozist-Jonassian approach enlarged by the concepts of non-linearity, uncertainty, irreversibility and trophic dynamics, which ground the growing ecosystemic approach to the res halieutica. 1 Based on a broad anthropological-ethical vision of the historical forms of appropriation of marine entities, which include symbolic and spiritual dimensions, the article questions the construction processes used in constructing timeframe horizons (dispositions, valuing schemes) since, within the diversity of institutional forms of access, these timeframe horizons in the last analysis govern the extraction of these wild entities cast as resources. In contrast to the regressive destructive enterprise of the highly integrated feudalities of industrial fisheries based on a high discount rate of fishing resources, the author once again underscores the urgent need to dismantle not only criminal forms of plundering, but those that are organized and legitimized, too. This would be possible through the rehabilitation of strong democratic public policies that gave priority to the wellbeing of inshore coastal fishing communities and the society, which are sustained in their social reproduction by that of nested ecosystems, where volens nolens they continue to be embedded. French Dans le cadre du projet Ecost (www.ecostproject.org) cet article cherche à jeter les bases d'une perspective interdisciplinaire et intégrative de la vraie valeur de la nature marine, en butte à un profond processus d'altération globale, qualitativement nouveau. Il établit de façon critique les limites inhérentes, les impasses du paradigme utilitariste dominant de l'économie néoclassique dans la compréhension du nexus humains–entités marines. Dans le cadre d'une cartographie des oppositions conceptuelles, des divisions paradigmatiques, mais aussi de possibles lignes de convergence (biologie, philosophie, anthropologie) il propose une ré-élaboration du concept de valeur intrinsèque construit sur la base d'une approche Spinoziste- Jonassienne renouvelée à la lumière des concepts de non-linéarité, d'incertitude, d'irréversibilité et de dynamiques trophiques mise en oeuvre dans l'approche écosystémique croissante de la res halieutica. Dans une vision large, anthropologique et éthique des formes historiques d'appropriation des entités marines mettant en oeuvre une dimension symbolique ou spirituelle du monde marin, il interroge les processus de construction des horizons de temps (dispositions schèmes d'appréciation) dans le cadre de la diversité des formes institutionnelles d'accès qui, en dernière instance, règlent l'extraction de ces entités sauvages constituées comme ressources. Contre l'entreprise de destruction involutive des féodalités hautement intégrées de la pêche industrielle dans le monde, basée sur de hauts taux d'escompte, l'auteur à nouveau établit l'urgente nécessité de démanteler, en deçà des formes criminelles, celles organisées et légitimées de pillage et cela au moyen de la réhabilitation de fortes politiques publiques démocratiques faisant droit au bien-être des communautés de pêcheurs côtiers et de la société qui demeurent soutenues dans leur reproduction sociale par celle de l'emboîtement des écosystèmes dans lesquelles volens nolens elles continuent de s'insérer.
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Guay, Éric. „Nature et esprit chez Hegel : amant ou rival1 ?“ Articles 30, Nr. 2 (19.07.2004): 391–405. http://dx.doi.org/10.7202/008647ar.
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Résumé La notion d’« Esprit » que chérit le système hégélien a été tellement galvaudée qu’on n’associe souvent de nos jours ce dernier qu’à l’opposé de la nature sans trop comprendre ce que cela signifie vraiment en termes hégéliens. Dans un même élan, on prend un malicieux plaisir à soulever le haut niveau d’abstraction de cette philosophie qui, aux dires de ses détracteurs, délaisse complètement ce qui est naturel au profit de ce qui est spirituel. La nature et le monde matériel se trouvent-ils si mal servis par l’hégélianisme ? Nous allons montrer que non, en expliquant que cette apparence dérive directement d’un refus de prendre en compte la métaphysique qui oeuvre à l’arrière-plan du désir hégélien d’articuler la totalité de ce qui est dans le discours philosophique.
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Abrahamse, J. M. „Bewegen in het boek der natuur: buitensport als heilzame spirituele discipline“. Theologia Reformata 66, Nr. 4 (05.12.2023): 360–74. http://dx.doi.org/10.21827/tr.66.4.360-374.
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Human beings seek wild places to reflect upon ourselves and understand our place within creation. In outdoor sports, we experience the natural world through physical exertion as an expression of God’s majesty. This essay evaluates the ‘outdoor’ theologically as a spiritual discipline aimed at admiring the ‘beautiful book’ of nature, based on the experiences of students during a course, a theological exploration of Psalm 8, an aesthetic-doxological interpretation of the book metaphor, and the concept of resonance in Hartmut Rosa.
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Savignac, Jean-Paul. „L'ébauche d'une spiritualité populaire dans les sermons en français (1389-1413) de Jean Gerson“. Scripta Theologica 5, Nr. 1 (26.03.2018): 279–341. http://dx.doi.org/10.15581/006.5.22571.
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I. L'Homme dans la Création. — A. La nature humaine.— B. La "condition temporelle". — II . Vie naturelle et vie surnaturelle. — A. L'organisme spirituel du chrétien. — B. L'importance des vertus. — C. L'opposition de l'homme à Dieu.— D. La relation de l'homme avec Dieu. — III . Le chrétien dans le monde. — A. Le concept de vie active et de sainteté.—B. Le sens et la valeur du travail.
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Lefebvre, Marie-Thérèse. „Introduction à la pensée esthétique de Gilles Tremblay à travers ses écrits“. Les Cahiers de la Société québécoise de recherche en musique 12, Nr. 1-2 (03.12.2018): 31–43. http://dx.doi.org/10.7202/1054198ar.
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La personnalité artistique de Tremblay se définit autour d’un seul axe, la spiritualité/le sacré, autour duquel se développe sa conception de la nature (et par ricochet sa conception de la forme, du son et du silence). L’oeuvre musicale et le discours s’imbriquent de manière cohérente dans une seule et unique figure centrale : Gilles Tremblay est un artiste croyant qui conçoit l’acte de composition comme un prolongement de la Création. Pour mieux comprendre ce cheminement esthétique et spirituel, cet article propose une analyse des textes publiés par le compositeur en abordant deux aspects de sa pensée : la spiritualité et la nature.
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Bœspflug, Thérèse. „La représentation du pape au Moyen Âge : les légats pontificaux au XIIIe siècle“. Mélanges de l École française de Rome Moyen Âge 114, Nr. 1 (2002): 59–71. http://dx.doi.org/10.3406/mefr.2002.9183.
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La documentation pontificale du XIIIe siècle contemporaine des grandes sommes canoniques permet de confronter histoire des légations et définition normative de l’institution. Les termes employés, Officium legationis, plene, specialiter, et surtout a latere, introduisent des hiérarchies de pouvoirs, ils établissent le cadre qui garantit la validité des actes du légat. Ses pouvoirs s’exercent dans une aire géographique et dans un but bien définis ; ils sont de nature juridictionnelle – usage des peines spirituelles, de la juridiction exceptionnelle dans les procès, des procédures d’inquisition, des droits de dispense –, de nature économique, droit de percevoir les procurationes, impôt exceptionnel réservé au prélat en déplacement et prérogatives bénéficiales toujours plus recherchées au cours du XIIIe s. Les privilèges honorifiques sont liés au port du pallium et des signa. Le pape, comme source du droit, est la référence fondatrice de ce système de délégation, la stricte obéissance du légat justifiant celle qui est due à ce dernier.
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Collet, Hadrien. „Une religion parmi d’autres“. L'Histoire N° 501, Nr. 11 (01.11.2022): 36–42. http://dx.doi.org/10.3917/histo.501.0036.
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Aïd Le grand aïd, appelé tabaski en Afrique de l'Ouest, commémore le sacrifice d'Abraham et marque la fin du hajj . Le petit aïd est célébré à la fin du mois de jeûne du ramadan. Fétiche Mot venant du portugais attesté dès le xv e siècle qui désigne un objet rituel, naturel ou façonné, servant de support ou d’incarnation aux entités spirituelles, auquel on voue un culte ou utilisé pour ses propriétés magiques. Griot Détenteur des récits de la tradition orale, historiques ou mythiques dont le statut est héréditaire. Mansa « Roi des rois », titre porté par les empereurs du Mâli et intégré à leur nom de règne (comme Mansa Musa).
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Rezzesi, Riccardo. „Entre transhumanisme et personnalisme“. Revue des sciences philosophiques et théologiques Tome 107, Nr. 4 (07.02.2024): 681–99. http://dx.doi.org/10.3917/rspt.1074.0681.
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À l’époque où les transhumanistes font appel à l’œuvre teilhardienne pour y retrouver les fondements intellectuels de leur projet de transformation de l’humain, il semble pertinent d’interroger le discours sur l’humain propre à Teilhard, suspendu entre pensée évolution-niste et christologie cosmique. Présente transversalement dans les écrits du jésuite français, la notion de personne, enquêtée en profondeur, permet de « tester » la conciliabilité de son anthropologie avec les idées-clés du transhumanisme. Qui est Teilhard de Chardin ? Le partisan d’un naturalisme réductionniste ? Ou l’héritier d’un humanisme chrétien qui voit en la personne un être spirituel incarné, transcendant la Nature et le Monde ? Peut-on parler d’un personnalisme teilhardien, proche de celui de Mounier ? Cela fait l’objet d’un débat qui se déroule au sein du mouvement personnaliste, dans les pages de la revue Esprit au début des années 1960. Prendre en compte les moments forts de ce débat paraît ainsi un bon tremplin pour creuser le regard que Teilhard porte sur l’être humain, à l’ère où les transhumanistes tentent de s’approprier son héritage spirituel.
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Larrère, Raphaël, und Catherine Larrère. „Should nature be respected?“ Social Science Information 46, Nr. 1 (März 2007): 9–34. http://dx.doi.org/10.1177/0539018407073654.
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English One can consider that there are no values to respect in nature, that humans are the measure of all things, and still wish to preserve natural goods and beings. How can we protect nature if we take into account only the “resources” it provides? All we have to do is enlarge the notion of “resource”. To the provision of raw materials and energy, to using nature as a source of food, medication and leisure, we would need to add the scientific, aesthetic and spiritual resources we draw from nature. Likewise, we need to think about future generations, to whom we must transmit a “natural patrimony” capable of satisfying their aspirations and needs. While such anthropocentrism is full of good intentions, it is open to criticism. It has been pointed out that, even when future generations are taken into account, and even if disinterested interests were included, anthropocentrism results in protection according to human preferences. If we want to respect nature, if we consider that the way we relate to nature is not morally neutral, we must stop seeing it as simply a set of “instrumental values” (resources) and be willing to recognize that nature has “intrinsic values”. That is why we have attempted to work out a set of environmental ethics that grant either living beings or ecological systems value in themselves. In the first part of the article, we make a critical assessment of anthropocentrism in the broad sense. In the second part, after having explained why “ecocentric” ethics seem to us more relevant than “biocentric” ethics, we make a proposal that could lead, through the adoption of biodiversity as a standard of action, to a compromise between an ecocentric ethics and an anthropocentric approach. French On peut considérer qu'il n'y a pas de valeurs à respecter dans la nature, que l'homme est la mesure de toute chose, et vouloir néanmoins préserver les biens et les êtres naturels. Comment protéger une nature dans laquelle on ne prend en considération que les "ressources" qu'elle procure? Il suffirait d'élargir la notion de "ressource". A la fourniture de matières premières et d'énergie, aux usages alimentaires, médicaux, de loisirs, il faudrait ajouter les "ressources" scientifiques, esthétiques et spirituelles que nous pouvons puiser dans la nature. De même conviendrait-il de prendre en compte les générations futures, à qui nous devons transmettre un "patrimoine naturel" capable de satisfaire leurs aspirations et leurs besoins. S'il est animé de bonnes intentions, cet anthropocentrisme n'est pas à l'abri des critiques. On a fait remarquer que, même élargi à la prise en considération des générations futures, et quand bien même prendrait-il en compte des intérêts désintéressés, l'anthropocentrisme fait dépendre la protection des préférences humaines. Si l'on veut respecter la nature, si l'on considère que les relations que nous entretenons avec elle ne sont pas moralement neutres, il faut cesser de n'y voir qu'un ensemble de "valeurs instrumentales" (les ressources), et accepter d'y reconnaître des "valeurs intrinsèques". C'est pourquoi l'on a tenté d'élaborer des éthiques environnementales accordant soit aux êtres vivants, soit aux systèmes écologiques une valeur en soi. Dans un premier temps, nous procédons à un examen critique de l'anthropocentrisme élargi. Dans un second temps, après avoir expliqué pourquoi les éthiques "écocentriques" nous semblent plus pertinentes que les éthiques "biocentriques", nous avançons une proposition susceptible d'aboutir, par l'adoption de la biodiversité comme norme d'action, à un compromis entre une éthique écocentrique et une approche anthropocentrique.
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Grassi, Marie-claire. „Naissance d'un nouveau modèle: l'apparition de Madame de Sévigné dans les manuels épistolaires“. Revue d'histoire littéraire de la France o 96, Nr. 3 (01.03.1996): 378–93. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1996.96n3.0378.
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Résumé L'auteur analyse l'apparition du modèle sévignéen dans les traités d'art épistolaire au xvirf siècle. Le modèle apparaît dans deux ouvrages complémentaires : Traité général du style , d'Éléazar de Mauvillon, en 1751 et Modèles de lettres sur différents sujets de Louis Philipon de La Madelaine en 1761. Ces deux traités s'inscrivent dans l'apogée de la théorie concernant l'esthétique épistolaire. Mme de Sévigné devient la référence d'Une écriture naturelle, ennemie de l'affectation tant précieuse que bouffonne. Les nombreuses analyses stylistiques des traités montrent que dès le milieu du siècle, l'épistolière est appréciée pour ses grâces, son naturel, son esprit. C'est ce que note déjà Nicolas Trublet en 1735 dans Essais sur divers sujets de littérature et de morale . L'originalité créatrice, si justement reconnue, de Mme de Sévigné, est d'avoir su allier pour la première fois écriture familière et écriture spirituelle.
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Tchonang, Gabriel. „Quelle mystique pour la renaissance africaine ?“ Hors-thème 21, Nr. 2 (03.02.2015): 251–84. http://dx.doi.org/10.7202/1028470ar.
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L’on ne peut parler de Renaissance africaine qu’après avoir réfléchi à l’avènement de l’homme nouveau africain, sujet libre, imprégné d’idéal, capable d’assumer son histoire et dégagé d’un grégarisme accablant. Cet homme nouveau sera aussi le produit des forces religieuses et spirituelles qui l’entourent et structurent son environnement. En bonne place figurent les Religions Traditionnelles Africaines et le christianisme. Ces deux forces religieuses qui correspondent à une double mystique peuvent grandement contribuer au développement de l’Afrique et à sa sortie de son marasme légendaire si elles évitent respectivement l’écueil de l’utilitarisme, de la non-objectivation de la nature, de la sacralisation du pouvoir, du grégarisme, de l’éclipse de la subjectivité pour les Religions Traditionnelles Africaines, du spiritualisme et de la compromission avec les pouvoirs politiques injustes pour le christianisme.
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Tanguay, Daniel. „Pierre Manent et la question de l’homme“. Politique et Sociétés 22, Nr. 3 (24.08.2004): 71–98. http://dx.doi.org/10.7202/008851ar.
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Résumé Pour comprendre la défense « tocquevillienne » de la démocratie proposée par Pierre Manent, il faut la situer dans l’horizon plus large de sa réflexion sur la nature de l’homme. Dans un style de pensée qui n’est pas sans rappeler celui de Leo Strauss, le philosophe français décrit en effet dans La Cité de l’homme (1994) une généalogie de la modernité dont le phénomène central serait l’oubli de la question de l’homme. P. Manent veut faire revivre cette question en décrivant l’histoire complexe des relations entre la philosophie ancienne, le christianisme et la modernité. Cet article cherche à préciser la position propre de P. Manent dans le jeu triangulaire de ces « masses spirituelles ». On y présente l’hypothèse que P. Manent serait en dernière instance un ami de la démocratie, car il épouserait l’expérience de l’âme humaine telle que décrite par le christianisme.
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Blée, Fabrice. „Transcendance et transformation de soi dans la doctrine du pur amour selon madame Guyon“. Studies in Religion/Sciences Religieuses 49, Nr. 4 (11.03.2020): 546–63. http://dx.doi.org/10.1177/0008429820901339.
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La méditation de la pleine conscience, aujourd’hui très populaire, est souvent réduite à une perspective immanentiste postulant que la nature humaine possède en elle-même les ressources de son propre changement. Du point de vue spirituel, cela n’est pas sans dangers pouvant conduire à un vide méditatif artificiel. L’accès à une vie en plénitude ne va pas sans un rapport étroit à l’altérité, au Tout-Autre, réalité transcendante au coeur de la vie de prière. D’où la pertinence d’un dialogue entre théologie et sciences de la santé au sujet des pratiques contemplatives pour un discernement entre oeuvres (efforts personnels) et grâce. Cet article encourage ce dialogue en traitant de transcendence dans l’oeuvre de madame Guyon, mystique française du XVIIe siècle. Il en pose les fondements en décrivant la manière dont cette dernière conçoit la nature de l’expérience de la transcendance, ainsi que la façon dont cette expérience implique une transformation de soi et comment elle s’intègre au quotidien.