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Thematische Bibliographien / Le Timée / Zeitschriftenartikel

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Zeitschriftenartikel zum Thema „Le Timée“

Autor: Grafiati

Veröffentlicht am 18. Mai 2024

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1

Saint-Sernin, Bertrand. „L’actualité du Timée“. Comptes-rendus des séances de l année - Académie des inscriptions et belles-lettres 157, Nr. 4 (2013): 1821–31. http://dx.doi.org/10.3406/crai.2013.95164.

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2

Alpers, Klaus. „Timée le Sophiste: Lexique platonicien“. Mnemosyne 62, Nr. 4 (2009): 664–74. http://dx.doi.org/10.1163/156852509x384275.

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3

Nercam, Nathalie. „L’introduction problématique du Timée (17a-27a)“. PLATO JOURNAL 15 (30.12.2015): 41–57. http://dx.doi.org/10.14195/2183-4105_15_3.

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The purpose of this article is to reconsider the Timaeus’ introduction (17a-27a) in order to show that Plato invites the reader to demystify the discourses of the Greek political elite of the fifth century. Dreamy land, in the autochtony myth, or ocean of nightmare, in Atlantis, khôra is the aporia of the story of Critias. Compared with Republic, this khôra is in fact the phobic projection of the aristocracy’s annoyed desires. http://dx.doi.org/10.14195/2183-4105_15_3

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4

LEMOINE, M. „Une nouvelle citation du Timée chez Augustin“. Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques 40, Nr. 2 (Januar 1994): 433–34. http://dx.doi.org/10.1484/j.rea.5.104713.

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5

Pitteloud, Luca Jean. „Deux versions du modèle dans le Timée“. Journal of Ancient Philosophy 9, Nr. 1 (20.05.2015): 1. http://dx.doi.org/10.11606/issn.1981-9471.v9i1p1-21.

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6

Ravaute, Jeanne. „Les traductions d’οὐσία dans le Timée cicéronien“. Philosophie antique, Nr. 22 (30.11.2022): 65–91. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.6113.

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7

Pitteloud, Luca. „Le chaos pré-cosmique dans le Timée“. Méthexis 35, Nr. 1 (16.03.2023): 74–107. http://dx.doi.org/10.1163/24680974-35010005.

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Abstract In this article, we provide an analysis of the description of the pre-cosmic chaos and the function of this description within the context of the theory of participation which can be reconstructed in Plato’s Timaeus. More specifically, we will assume that the pre-cosmic chaos represents a counterfactual situation in which the universe is conceived without the action of the intelligible. This counterfactual state will be considered as an initial sequence allowing to visualize in a quasi-spatial way how the phenomenon of participation operates. We will give a detailed analysis of the passage (52d4-53b7) in order to integrate it as a sequence of what we will call the anatomy of participation. In our study, two more questions will be examined: i) the representation of the sensible without the intelligible in Plato’s works (Timaeus, Statesman, Philebus, Parmenides) and ii) the role of world soul as a possible cause of all movements in the universe (Timaeus and Laws).

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8

Reydams-Schils, Gretchen. „Béatrice Bakhouche, Calcidius. Commentaire au Timée de Platon“. Philosophie antique, Nr. 16 (01.11.2016): 234–37. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.716.

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9

Fiamma, Andrea. „La réception du Timée par Nicolas de Cues“. Revue des sciences religieuses, Nr. 91/1 (01.01.2017): 39–55. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.3668.

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10

Bakhouche, Béatrice. „Le difficile commentaire du Timée 38D par Calcidius“. Pallas 36, Nr. 1 (1990): 133–44. http://dx.doi.org/10.3406/palla.1990.1219.

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11

Merker, Anne. „Miroir et χώρα dans le Timée de Platon“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 79–92. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1063.

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12

Besnier, Bernard. „Genèses relatives et genèses originelles dans le Timée“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 129–40. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1066.

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13

Dorion, Louis-André. „Platon, Proclus et l'autarcie du Monde (Timée 33d)“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 237–60. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1073.

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14

Fronterotta, Francesco. „L’οὐσία et ses degrés dans le Timée de Platon“. Chôra 18 (2020): 73–89. http://dx.doi.org/10.5840/chora2020/202118/194.

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This article examines the problem of the status of the different degrees of being that Plato, in the Timaeus, seems to attribute to the different kinds of reality that he distinguishes. In what sense and under what conditions is it possible to state that the intelligible forms, the sensible things and the spatial and material substratum of the chora “are” and “exist” ?

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15

Rashed, Marwan. „Une analogie méconnue entre le Timée et les lois“. Les Études philosophiques 175, Nr. 1 (2018): 115. http://dx.doi.org/10.3917/leph.181.0115.

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16

Dufour, Richard. „Tradition et innovations : le Timée dans la pensée plotinienne“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 207–36. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1072.

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17

Sanday, Eric. „Wandering motion in Plato’s Timaeus“. Chôra 20 (2022): 33–53. http://dx.doi.org/10.5840/chora2022203.

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Au moment de décrire la fonction des yeux humains, qui sont donnés par les dieux afin que l’on puisse déduire la philosophie et le nombre à partir de la rotation du firmament, Timée interrompt son récit pour développer son explication des mécanismes physiques sous‑jacents à la fois à la vision et à tout type de mouvement et de changement. Il est intéressant de noter que, dans le contexte du Timée dans son ensemble, la chôra ne semble pas indispensable. Par exemple, l’explication de la nécessité impliquant les types corporels de base et leurs isotopes et composés aurait pu s’effectuer assez facilement avec la simple affirmation des quatre solides réguliers, de leurs mouvements réguliers et des deux triangles élémentaires dont ils sont composés. Je soutiens dans cet article que si nous regardons la chôra dans le contexte du récit antérieur du mouvement d’errance des planètes, dont on dit qu’elles encadrent et font ressortir le nombre et l’identité du mouvement des étoiles fixes, et que si nous comparons cela à la décomposition des triangles élémentaires dans le contexte de la vie et de la mort du corps doté d’une âme, nous pourrons discerner la chôra dans le mouvement errant du vieillissement, de l’effondrement et de l’éloignement de la limite normative dans le récit plus large de la vie dans le Timée, tant au niveau biologique que moral de la description. Cette approche permettra de rendre compte non seulement de l’unité de la pensee de Timée, mais aussi du caractère disruptif du tournant remarquable par lequel il introduit la cause errante.

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18

Heidsieck, Clément. „La vision dans le Théétète et le Timée de Platon“. Les Études philosophiques N° 207, Nr. 3 (02.08.2021): 65–86. http://dx.doi.org/10.3917/leph.213.0065.

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19

Petitot, Jean. „Refaire le « Timée » :. Introduction à la philosophie mathématique d'Albert Lautman“. Revue d'histoire des sciences 40, Nr. 1 (1987): 79–115. http://dx.doi.org/10.3406/rhs.1987.4488.

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20

Labarbe, Jules. „Quel Critias dans le Timée et le Critias de Platon?“ Sacris Erudiri 31 (Januar 1989): 239–56. http://dx.doi.org/10.1484/j.se.2.303734.

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21

Karfík, Filip. „Que fait et qui est le démiurge dans le Timée ?“ Études platoniciennes, Nr. 4 (01.10.2007): 129–50. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.907.

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22

Tarrant, Harold. „Reconstructing Proclus’ thoughts on khôra and matter“. Chôra 20 (2022): 107–24. http://dx.doi.org/10.5840/chora2022207.

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Ce que nous connaissons de l’exégèse antique du Timée est limité par le fait que le commentaire de Proclus ne continue pas au‑delà de Tim. 17a‑44b. Grâce à d’autres auteurs, nous possédons un seul fragment de Proclus lui‑même sur le réceptacle du Timée, et un seul fragment des commentaires de Jamblique sur l’espace. Je discute ici ces deux passages et ce que nous trouvons sur le réceptacle, la matière, et la chôra dans le corpus de Proclus. La doctrine que la matière est elle‑même dérivée de l’Un‑Bien et qu’elle ne peut devenir la source d’aucun mal est extrêmement importante pour l’intégrité du système. De plus, comme tous les réceptacles disséminés dans l’ensemble de son système métaphysique, la matière est concue comme une mère, et opposée au masculin et aux logoi formels. Quant au texte de Platon, Proclus n’est pas le premier philosophe à y avoir trouvé trois réceptacles, mais, par sa lecture détaillée du Timée, il est parvenu en certains endroits à ces trois phases du Réceptacle platonicien : une première phase privée de toute forme et qualité, une deuxième qui a reçu les formes, et une troisième en mouvement, désorganisée et irrationnelle, qui ne possède que des traces des formes.

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23

Bakhouche, Béatrice. „Le dualisme en question dans le Commentaire au Timée de Calcidius“. Chôra 13, Nr. 9999 (2015): 247–58. http://dx.doi.org/10.5840/chora20151313.

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Dufossé, Colette. „Théories et vocabulaire de la vision dans les mondes grec et latin du ive au XIIe siècle“. Archivum Latinitatis Medii Aevi 74, Nr. 1 (2016): 21–36. http://dx.doi.org/10.3406/alma.2016.1194.

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Dans l’Antiquité tardive, les théories de la vision sont fondées sur la théorie de Platon. L’approche néoplatonicienne de celle-ci par les commentateurs grecs d’Aristote est transmise à l’Occident latin, plus marqué cependant par le Timée de Platon, seul accessible en traduction. Pour expliquer la formation de l’image dans l’âme de l’observateur, l’Occident centre sa réflexion sur l’intériorité du sujet : la théorie augustinienne des trois visions élargit la théorie visuelle jusqu’à en faire une théorie de la pensée. Elle est ensuite redéfinie au XIIe siècle sous l’influence de la classification boécienne des puissances de l’âme. À partir de la métaphore du Dieu-lumière, les Pères grecs développent un discours métaphysique marqué par la physique aristotélicienne que Jean Scot Érigène transmet au monde latin. Au XIIe siècle, l’étude du Timée permet de transformer cette métaphysique en une optique physique originale. Un lexique latin spécialisé semble alors se constituer, puis est repris dans les traductions du XIIe siècle qui renouvellent la connaissance de cette discipline en Occident.

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Derrida, Jacques. „Nationalité et nationalisme philosophique: mythos, logos, topos. Le Timée de Platon - khora“. Theoria, Beograd 48, Nr. 3-4 (2005): 45–60. http://dx.doi.org/10.2298/theo0504045d.

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Jurasz, Izabela. „L’exégèse platonicienne et chrétienne du Timée 39e7-9 : Atticus, Justin et Valentin“. Revue des sciences philosophiques et théologiques Tome 104, Nr. 4 (23.11.2021): 703–29. http://dx.doi.org/10.3917/rspt.1044.0703.

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Bakhouche, Béatrice. „Tradition graphique et tradition textuelle dans le Commentaire au Timée de Calcidius“. Revue belge de philologie et d'histoire 86, Nr. 1 (2008): 97–113. http://dx.doi.org/10.3406/rbph.2008.5196.

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Desclos, Marie-Laurence. „Les prologues du Timée et du Critias : un cas de rhapsodie platonicienne“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 175–202. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1070.

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Pinheiro, Marcus Reis. „Alguns temas religiosos em Platão - DOI 10.5752/P.1983-2478.2014v10n17p113“. INTERAÇÕES 10, Nr. 17 (31.08.2015): 113–27. http://dx.doi.org/10.5752/p.1983-2478.2015v10n17p113.

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ResumoEste artigo busca apresenta dois temas religiosos em Platão: a sua noção de deus e a ascese erótica do Simpósio. Em um primeiro momento, o artigo apresenta alguns aspectos da noção de deus em Platão, mais especificamente no Timeu e na República, e depois, em uma segunda parte, apresentará a importância de Eros como motor do conhecimento filosófico na Simpósio. Apresento de forma resumida os argumentos principais no diálogo Timeu de Platão que descrevem o Demiurgo, artesão do Cosmos, suas atividades e suas características. Como modo a complementar certos traços do que se poderia chamar de deus em Platão, apresento ainda algumas passagens em que se fala sobre deus e seus aspectos na República. Por fim, na segunda parte do artigo, analiso a Escada Erótica descrita por Diotima como sendo parte dos mistérios elevados do Eros, presente no Simpósio 210a.Palavras-Chave: Platão. Deus. Eros. República. Timeu. Simpósio ResuméCet article veut montrer deux thèmes religieux en Platon : sa notion de dieu e la ascese erotique présent dans le Symposium. En premier lieu, l’article montre quelques aspects de la notion de dieu chez Platon, en particulier dans le Timée et la République. Puis, en deuzième partie, on montrera l’importance d’Eros comme moteur de la conaissance philosophique dans le Syposium. On résumera les principaux arguments du Timée qui décrivent le Démiurge, artisan du cosmos, sés activités et sés caractéristiques. Afin de compléter certains aspects de ce qu’on pourrait appeler dieu chez Platon, l’article présente encore quelques passages où on parle de dieu et sés aspects dans la République. Enfim, dans la seconde partie du texte, j’analyse l’Échelle Érotique, décrite par Diotime comme partie des Mystéres Élevés d’Eros et présente dans Symposium 210a.Mot-Cles: Platon. Dieu. Eros. République. Timée. Symposium.

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Brisson, Luc. „À quelles conditions peut-on parler de « matière » dans le Timée de Platon ?“ Revue de métaphysique et de morale 37, Nr. 1 (2003): 5. http://dx.doi.org/10.3917/rmm.031.0005.

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Karfík, F. „L’être et le temps dans le Parménide et dans le Timée de Platon“. International Journal of the Platonic Tradition 16, Nr. 2 (07.09.2022): 134–51. http://dx.doi.org/10.1163/18725473-12341533.

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Abstract Two of Plato’s dialogues, the Parmenides and the Timaeus, deal explicitly with the relationship between being and time. The former builds on the assumption that whatever is must be temporal, while the latter makes being and time mutually exclusive. This paper begins by examining how the argument develops in the Parmenides, specifically in the corresponding sections 140e1-142a1 and 151e3-155e3 of the first and the second deductions of the dialectical exercise, as well as in the corollary to the second deduction at 155e4-157b5. It then compares this argument with the account of time given in Timaeus 37e6-39e2, which alludes to the account given in the Parmenides. In stressing the incompatibility of these two accounts, it highlights a remarkable feature they both share. Parmenides’ argument starts from the assumption that whatever is in time must be present, past or future, whether a process or a state resulting from a process. As he advances further in the game of Zenonian antilogies, however, he reduces the dimension of the present to a mere ‘now’, conceived of as a ‘stop’ in the process of becoming. In the corollary, he eventually removes the present from time the ‘instant’ in which a change between two mutually exclusive processes or states occurs. Timaeus, for his part, immediately rules out that the present is a temporal dimension, by restricting temporality to the past and the future. Thus, in both accounts, the present vanishes from time and temporal processes are made dependent on extratemporal conditions. However, Parmenides’ argument points to an extratemporal principle of indeterminacy allowing for change, while, for Timaeus, there are two extratemporal conditions for temporal processes, namely the being of the intelligible Forms, on the one hand, and a pre-cosmic, disorderly becoming in space, on the other.

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Reynard, Jean. „La géographie de l'Égypte selon Platon. Remarques sur un passage du Timée (21E)“. Revue des Études Grecques 113, Nr. 1 (2000): 131–46. http://dx.doi.org/10.3406/reg.2000.4398.

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Karfík, Filip. „Plotin interprète de la chôra du Timée (Ennéades III, 6 [26], 13‑18)“. Chôra 20 (2022): 93–105. http://dx.doi.org/10.5840/chora2022206.

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How does Plotinus interpret the chora in Plato’s Timaeus ? For him, Timaeus 48e‑52d deals with matter (hyle). The identification of chora with hyle goes back to Aristotle’s Physics IV.2. Aristotle’s interpretation of Plato’s chora as matter was echoed by Theophrastus and the Stoics and prevailed in Middle‑Platonist, neo‑Pythagorean and early Christian authors. In addition to the identification of chora with hyle, the ancient interpreters of the Timaeus conflated hyle with Plato’s ananke (Tim. 47e‑48a). Plato himself distinguishes between chora and ananke. The latter denotes everything that appears in the “receptacle” prior to the ordering of the world by the demiurge, while chora is another name for the receptacle itself. In Plato, the receptacle accounts for the fact both that there are transient images of intelligible beings and that these images appear to occupy a place, i.e. that they are spatially extended. This is why the receptacle is given its alternative name “ground” (chora) and why it is also called “place” (topos) and “seat” (hedra). Although the receptacle itself cannot be spatially extended in the same way as that which appears “in it”, it is the cause of spatial extension. For Plotinus, two characteristics of matter are of primary importance : lack of size and impassibility. In the treatise II .4.[12].2‑5, he highlights the former, and in III .6[26].7‑19 he elaborates on the latter, while commenting once again on the former. In III .6[26].7‑19, he argues that this conception of matter is in line with how Plato conceives of it in the Timaeus. The “receptacle” cannot be acted upon (paschein) nor can it possess any size (megethos). Only the images of true beings “in” it can. In doing so, however, they make matter appear to “stretch out” alongside themselves. But this is not actually the case, because matter itself has no extension. On one point, however, Plotinus’ account differs from Plato’s. According to Plotinus, not only does matter not possess size, but it is not the cause of size either. The size of the appearances derives from the formulas (logoi) of which these appearances are images. Each formula encompasses within itself the measure of the size that its image will assume : the formula of horse encompasses the size of a particular horse, the formula of human being the size of a particular human being. Plotinus describes in more detail how a formula, in unfolding out of the soul, “stretches out”, thus acquiring size. He also makes a comparison between this process and the way in which formulas in the human soul display images of themselves in our image‑making faculty. He characterises this process as a motion starting from the formula and resulting in its “division” (merismos). This is what makes the image of the formula extended, i.e. divided partes extra partes, when it appears against the invisible background of matter. Since matter neither possesses size nor is the cause of it, it can be called “ground” (chora), “place” (topos) or “seat” (hedra) only in an improper way.

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GAVRAY, MARC-ANTOINE. „Penser l’espace d’après le Parménide“. Dialogue 53, Nr. 3 (September 2014): 521–37. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217314000936.

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Cet article montre comment le Parménide élabore le rapport entre le lieu et les formes géométriques qui s’y inscrivent à l’exclusion des sensibles, du devenir et de la causalité, dans une analyse qui rejoint pourtant des points essentiels de ce que dit le Timée sur la khôra, ce réceptacle privé de qualités intrinsèques sur le fond duquel apparaît toute réalité sensible.

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Larivée, Annie. „L’âme pédagogue du corps. À propos d’une tension entre le Charmide et le Timée“. Études platoniciennes, Nr. 4 (01.10.2007): 323–41. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.921.

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Van Riel, Gerd. „Plato’s Χώρα : An un‑Aristotelian reading“. Chôra 20 (2022): 15–32. http://dx.doi.org/10.5840/chora2022202.

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La présentation ambiguë de la χώρα dans le Timée a donné lieu à une grande diversité d’interprétations, dont la plupart se sont inspirées de la critique aristotélicienne du discours de Timée. Depuis l’Antiquité, ceux qui ont voulu sauver l’analyse de Platon face aux objections formulées par Aristote se sont servis des notions et des présuppositions que celui‑ci a imposées au débat. Or, il importe d’essayer de dépouiller de ces présupposés la question de la χώρα, en cherchant à identifier les questions que Platon lui‑même s’est posé, et qu’il a voulu résoudre en établissant la notion de χώρα. Vu que, en Tim. 52d‑53b, Platon indique que la χώρα contenait des qualités avant l’intervention démiurgique, il faut accepter que ce réceptacle qui reçoit les éléments n’est pas sans forme et, dès lors, qu’il ne correspond pas à la notion aristotélicienne de la matière. Il s’agit plutôt d’une masse corporelle douée d’une motion déséquilibrée, et dont la nature n’est pas changée lors de l’imposition de la forme. La matérialité de cette masse corporelle ne faisant l’objet d’aucune conceptualisation, ce passage sur la χώρα, comme d’ailleurs l’analyse des éléments en Tim. 53b‑61c, montre que Platon n’a pas élaboré une theorie de la matière.

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Leroux, Georges. „Origine, provenance et surgissement. La recherche de la cause originale dans le platonisme grec“. Protée 28, Nr. 1 (12.04.2005): 7–18. http://dx.doi.org/10.7202/030579ar.

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La conception philosophique grecque de l’origine s’amorce avec la recherche présocratique des causes premières et se développe dans la métaphysique de Platon. La doctrine platonicienne intègre les éléments narratifs de la physique et des cosmogonies antérieures, mais elle entreprend de les transformer par la position d’une origine du monde qui soit hors du temps. Cette étude examine plusieurs aspects de cette conception, en particulier dans le texte du Timée et dans le néoplatonisme postérieur.

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Vitrac, Bernard. „Les mathématiques dans le Timée de Platon : le point de vue d'un historien des sciences“. Études platoniciennes, Nr. 2 (16.06.2006): 11–78. http://dx.doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.1061.

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Johansen, Thomas Kjeller. „A cosmos before the cosmos? Aristotle's criticism of the pre‑cosmic traces in the Timaeus“. Chôra 20 (2022): 55–70. http://dx.doi.org/10.5840/chora2022204.

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Dans De Caelo III .2 Aristote affirme, en guise de critique, que la description platonicienne des traces dans la chôra implique nécessairement l’existence préalable d’un cosmos avant le cosmos. Dans cet article je me penche sur le passage visé par Aristote (Timée 52d2‑53b5), afin de montrer comment celui‑ci peut être défendu contre l’objection d’Aristote. J’argumente que les traces sont des formes géométriques qui assurent les matériaux au démiurge. Dans ce sens, elles peuvent être considerées comme constitutives potentiellement des quatre corps, et rien de plus.

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Lafrance, Yvon. „Le Même et l'Autre dans la structure ontologique du Timée de Platon. Un commentaire systématique du Timée de PlatonLuc Brisson Collection «International Plato Studies», vol. 2Saint-Augustin, Academia Verlag, 1994 (2e éd. revue), 611 p.“ Dialogue 36, Nr. 2 (1997): 427–30. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300009665.

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Bakhouche, Béatrice. „Les expressions de l’essence dans la traduction et le commentaire du Timée par Calcidius (IVe siècle)“. Chôra 18 (2020): 103–33. http://dx.doi.org/10.5840/chora2020/202118/196.

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Expressing ‘essence’ in the translation and commentary of Timaeus by Calcidius (4th c. p.D.) depends on Platonist terminology which is not completely stabilised. We will see how, in his translation, Calcidius translated Greek words as οὐσία or φύσις, but also how he used the word substantia whereas there was no expression of essence in the Greek text. The Latin commentator used both essentia and substantia, but the latter quite often. However, in doing so, he weakened the meaning of the word substantia. Lastly, Calcidius translated into Latin and used Greek no‑Platonist expressions with a very specific signification of ‘essence’.

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Thein, Karel. „Entre la science et la legende : la chôra selon Albert Rivaud, lecteur presque oublié du Timée“. Chôra 20 (2022): 187–214. http://dx.doi.org/10.5840/chora20222011.

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In his 1906 book The problem of becoming and the notion of matter in Greek philosophy from its origins till Theophrastus, Albert Rivaud puts forward an entirely original (and nowadays largely forgotten) interpretation of the receptacle or chôra in Plato’s Timaeus. On his reading, Timaeus’ introduction of chôra signals the limits of the possibility to explain the formation of the cosmos by means of the opposition between the intelligible and the sensible. Opposing Aristotle and others in his wake, Rivaud firmly rejects the understanding of chôra as matter, without however identifying it as space in the sense of a system of intra‑cosmic coordinates. Instead, he sees the receptacle as a notion borrowed from a philosophical system otherwise alien to Plato’s thought, namely the atomism of Leucippus and Democritus. Neither the atomistic void nor chôra are like the modern space ; rather, in virtue of evoking “the unchanging theater of all changes”, they are “like the chaos, immense, gaping, populated by the infinite crowd of forms”. Rivaud concludes that, by introducing chora as a notion irreducible to the concept of becoming, Plato recognizes that the cosmogonic processes cannot be fully explained either on the basis of the relation of the cosmos to its intelligible model or through the logic of opposites that governs all change in the sensible realm. At the same time, the introduction of chôra (described through a variety of mostly biological metaphors) marks the limits of the artisanal model preeminent in the Timaeus, a model that endows the cosmogonic story with a new transparency and ensures the teleological dimension of the fully formed universe. The aim of the article is to re‑evaluate Rivaud’s audacious reading of the Timaeus with an eye to larger issues pertinent to a variety of ancient cosmogonies.

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Bompaire, J. „La place du genre historique dans le traîté "Du Sublime"“. Revue d'histoire littéraire de la France o 86, Nr. 1 (01.01.1986): 6–14. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1986.86n1.0006.

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Résumé Le genre historique occupe dans le traité Du Sublime (du milieu du Ier siècle ap. J.-C.) une place modeste, comparée à celle de la poésie ou l'éloquence. Mais il permet d'observer avec précision les méthodes et les idées du Pseudo-Longin. L'auteur se limite à dix historiens. La trilogie principale réunit le « héros », Thucydide, Hérodote, le plus souvent cité, et Xénophon. L'étude sur Timée, Théopompe et les historiens hellénistiques apporte un éclairage original. Le Traité s'attache surtout aux figures dé pensée et aux tropes, et il fait apparaître la continuité entre poésie et histoire.

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Bourahla, Aziza, und Isabelle Fabre. „L’arbre renversé : brève histoire d’un motif dans le Microcosme de Scève“. Estudos de Religião 33, Nr. 3 (20.12.2019): 113. http://dx.doi.org/10.15603/2176-1078/er.v33n3p113-130.

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Dans son poème Microcosme(1564) qui paraphrase le début de la Genèse, Maurice Scève s’attarde sur la création d’Adam, qu’il compare à un arbre renversé. Bien que l’origine de cette analogie puisse être rattachée au Timée, elle est transmise tout au long du Moyen Âge avec une signification morale et spirituelle complexe. Le présent article en propose successivement deux lectures : la première saisit le motif dans son contexte et en fait paraître la fonction structurante, la deuxième en explore les soubassements et les nuances dans la tradition didactique médiévale. Les deux lectures conjointes permettent d’apprécier l’originalité du traitement scévien, qui détourne le motif pour mieux se l’approprier et en faire une clé de sa poétique.

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Brisson, Luc. „Le mythe du Politique à la lumière des Lois : un argument supplémentaire en faveur des trois phases“. Polis, The Journal for Ancient Greek Political Thought 31, Nr. 1 (25.04.2014): 122–50. http://dx.doi.org/10.1163/20512996-12340006.

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Résumé À la différence de la plupart des autres commentateurs, je soutiens que l’histoire de l’univers évoquée dans le mythe du Politique comprend trois périodes : le règne de Kronos décrit en 271c3-272d6, le monde laissé à lui-même évoqué en 272d6-273e4 et le règne de Zeus, le nôtre, décrit en 273e4-274d7. La période d’abandon ne peut correspondre à la nôtre, au cours de laquelle, suivant Platon, les dieux sont actifs et jouent un rôle important. Un passage du Timée (52d3-53c1) et surtout le dixième livre des Lois laissent en effet entendre qu’il s’agit là d’une « expérience de pensée », destinée à illustrer dans quel état serait le monde s’il était livré a lui-même.

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Stalley, R. F. „Luc Brisson (tr.): Platon: Timée, Critias.Traduction inédite, introduction et notes. Pp. 438; 7 ills. Paris: Flammarion, 1992. Paper.“ Classical Review 43, Nr. 1 (April 1993): 169. http://dx.doi.org/10.1017/s0009840x00286393.

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van Riel, Gerd. „Le manuscrit Parisinus Coislin. 322 (sigle C) du Commentaire sur le Timée de Proclus : la copie d’une recension byzantine“. Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes XC, Nr. 1 (2016): 191. http://dx.doi.org/10.3917/phil.901.0191.

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Mattéi, Jean-François. „La symphonie de l'être dans le Sophiste de Platon“. Dialogue 24, Nr. 2 (1985): 237–56. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300043079.

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Un monde nouveau apparaît avec la dialectique platonicienne, qui brise l'harmonie native de la pensée archaïque et sa rayonnante unité, pour opposer désormais le royaume invisible des Formes dont lâme conserve, en une tonalité mineure, la nostalgie, et le troublant exil des corps, livrés aux désirs ehatoyants des simulacres. Issue d'une disso-nance aussi radicale, la philosophie s'épuisera au cours de son histoire à tenter de combler le χωρισμóς pour se résoudre en un accord parfait. Cette interprétation communément reçue du platonisme, qui prédispose à l'idéalisme comme au christianisme, commande encore les lectures critiques de Nietzsche et de Heidegger, mais tient déjà tout entière dans la fresque de Raphaël: représenté près d'Aristote dont la main, largement ouverte, impose sa maîtrise à la terre, l'auteur du Timée montre, d'un doigt impératif, la direction du ciel.

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Brisson, Luc. „Platon, Pythagore et les pythagoriciens“. Eikasía Revista de Filosofía, Nr. 12 (27.02.2023): 39–66. http://dx.doi.org/10.57027/eikasia.12.513.

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Il faut aborder avec scepticisme les quelques références à Pythagore et aux Pythagoriciens contenues dans les dialogues de Platon, car il est difficile de prendre la mesure effective d'une influence pythagoricienne sur l'Athénien. En fait, les seules références explicites à Pythagore (Rép. X 600a-b) et aux Pythagoriciens (Rép. VII 530c-531a) ne nous disent pas grand-chose et, concernant les personnages traditionnellement considérés comme pythagoriciens, nos informations sont peu fiables, incertaines et temps contradictoires. Une telle prudence est particulièrement utile dans le cas de Timée et du caractère homonyme de ce dialogue, dont le pythagorisme, bien que largement accepté par les commentateurs, semble hautement discutable. Ainsi, seule l'application d'une méthode historique prudente et lucide peut éviter cette dérive qui identifie comme pythagoricienne toute référence à la transmigration de l'âme et aux mathématiques au sens large.

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DIXSAUT, Monique. „Le temps qui s'avance et l'instant du changement (Timée, 37 c-39 e, Parménide, 140 e-141, 151 e-155 e)“. Revue Philosophique de Louvain 101, Nr. 2 (01.05.2003): 236–64. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.101.2.738.

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