Zeitschriftenartikel zum Thema „Intellectuelles / engagement“

Résume Le choix, pour Jean-Michel Espitallier, poète et écrivain, d’écrire de la poésie (comme genre « insoumis ») représente en soi une position politique, un réel engagement. Contre toute forme d’embrigadement, sceptique à l’égard des oeuvres explicitement et programmatiquement politiques, Espitallier ne voit d’engagement possible que dans les formes, la rhétorique, l’exigence stylistique, puisqu’au fond, c’est la langue, toujours, qui comme objet politique, constitue la Cité et les représentations qu’elle se fait du monde et d’elle-même. Mais il se plaît également à rappeler, après tant d’autres, dont Nietzsche, que le rire, la farce, le comique, la frivolité peuvent être des outils d’exploration des tragédies du monde et des moyens de s’y opposer, de jouer contre, renvoyant dos à dos l’esprit de sérieux des faux prophètes et les risques de récupérations qui pèsent sur des oeuvres engagées par calculs, modes, paresses intellectuelles. Une position dandy, en quelque sorte, où le goût prononcé du canular, de la logique poussée à son absurdité, du grotesque, de la légèreté amusée tentent de désamorcer et de démasquer l’inhumanité contemporaine.

Comment comprendre l’immense popularité de Paulo Freire ? Après avoir montré cette popularité à travers une analyse quantitative, nous nous efforçons, dans cet essai critique, de cerner le contexte dans lequel son œuvre a été élaborée puis réappropriée pardifférents mouvements sociaux et courants intellectuels. Nous tirons parti pour ce faire d’une ample littérature disponible sur la trajectoire intellectuelle et les engagements militants de Freire. Esquissant une périodisation de son parcours, nous examinons la manière dont ce pédagogue réformiste se positionne au regard d’autres écoles de pensée, via notamment une analyse de l’évolution des références citées dans son œuvre. Nous tentons ainsi de saisir la capacité de Freire de s’inspirer d’une sensibilitépolitique, qui pourrait fournir des éléments d’explication du succès actuel du pédagogue. Prolongeant le questionnement des professeurs de l’Université qui nous ont invités à discuter le freirisme, nous nous interrogeons in fine sur les outils que Freire apporte aux pédagogues pour penser les problèmes auxquels l’école d’aujourd’hui est confrontée.

Mais conhecido por sua afortunada trajetória internacional, em especial por aquela que se inicia a partir do final dos anos 1960 na França, Michael Löwy deu os primeiros passos de seu itinerário intelectual em São Paulo, na segunda metade da década de 1950, época em que cursou a graduação em Ciências Sociais na Faculdade de Filosofia da USP, então localizada na Rua Maria Antônia. O objetivo deste artigo é exatamente analisar a importância desse processo de formação intelectual de Löwy, entre o final da década de 1950 e meados da de 1970. Busca-se analisar algumas das linhas de força desse momento da trajetória intelectual do autor, das suas primeiras pesquisas sobre o movimento operário no âmbito da sociologia paulista até seus trabalhos mais teóricos – realizados na França – sobre as obras de Marx, Lukács e outros “intelectuais revolucionários”.FROM SÃO PAULO TO PARIS: the young Michael Löwy between socialism and sociology Although to be better known for his international trajectory, especially that which began in the late 1960s in France, it was in São Paulo that Michael Löwy began his intellectual itinerary in the second half of the 1950s. The purpose of this article is to analyze the importance of this process of intellectual formation of Löwy, between the late 1950s and the mid - 1970s. The aim is to analyze some of the leading threads of the intellectual trajectory of the author, from his first researches on the labor movement within the sociology of São Paulo until his more theoretical work in France, on the works of Marx, Lukács and other “revolutionary intellectuals”. Keywords: Intellectuals. Sociology. Socialism. Cosmopolitism. Engagement.DE SÃO PAULO À PARIS: le jeune Michael Löwy entre socialisme et sociologie Bien que plus connu par sa trajectoire internationale brillant, notamment celle qui a commencé à la fin des années 1960 en France, Michael Löwy a fait les premiers pas de son parcours intellectuel à São Paulo dans la seconde moitié des années 1950, lorsqu’il a suivi le cours de Sciences Sociales à la Faculté de Philosophie de l’USP, alors située à la rue Maria Antônia. Le but de cet article est d’analyser l’importance de cette période pour la formation intellectuelle de Löwy, entre la fin des années 1950 et le milieu des années 1970. On cherche à analyser certains des fils conducteurs de cette période de la trajectoire intellectuelle de l’auteur, dès ses premières recherches sur le mouvement ouvrier au sein de la sociologie de São Paulo jusqu’à son travail plus théorique en France sur les œuvres de Marx, Lukacs et d’autres «intellectuels révolutionnaires». Mots-clés: Intellectuels. Sociologie. Socialisme. Cosmopolitisme. Engagement.

Intellectuals have been more than once accused of not caring about world affairs. Now, Erasmus appears to announce a modern reflection on power and knowledge. An archetype of our contemporary intellectual, he looked at and criticized the society he lived in. As a theologian and a priest, he conferred sacerdotal authority on his speech, but he spoke for a large audience, not exclusively for scholars. As a famous man, he played a role in the “Reuchlin affair,” the first time that intellectuals made a public engagement. Without blindly following the “Reuchlinist party,” Erasmus defended a scholar with his name and his pen. But he trusted the civil authorities more than pure truth, and he refused to discredit the theologians.

Brigitte Haentjens, bien avant la carrière montréalaise qu’on lui connaît, a investi les scènes et le territoire de l’Ontario de 1977 à 1990. Elle a laissé le souvenir d’une frondeuse anti-establishment, à première vue anti-intellectuelle et anti-universitaire, qui pourtant maniait les idées et les mots avec précision et délectation et qui, en très peu de temps, s’est retrouvée au coeur même de l’institution théâtrale franco-ontarienne en prenant la direction du Théâtre du Nouvel-Ontario de 1982 à 1990 et la présidence inaugurale de l’Association nationale des théâtres francophones hors-Québec de 1984 à 1990. Elle s’est affirmée comme une artiste animée par la communauté, mais s’en prenant résolument à ses éléments rébarbatifs. L’étrangère devenue l’intime des Franco-Ontariens a démontré à sa communauté d’adoption l’importance de revendiquer non seulement une prise de parole, mais aussi une parole éloquente, déterminée et qui ne se laisse pas intimider. Le présent article à connotation historiographique explore cette période charnière dans le développement de la metteure en scène à partir de ses réalisations et du discours qu’elle a porté sur la pratique théâtrale et le rôle de l’artiste dans la société par le truchement de ses textes, de ses billets et de ses entrevues.

La nation – ou la patrie – est élevée par Durkheim au rang suprême dans la hiérarchie des formes d’attachement des individus aux groupes et à la société dans son ensemble, alors que, paradoxalement, les textes qui éclairent sa pensée sur ce point sont restés relativement dispersés dans son œuvre. Ce travail de relecture est accompli en confrontant ses écrits à ceux de son neveu, Marcel Mauss, qui, lui aussi, s’est penché sur ce sujet et dont les analyses apparaissent aujourd’hui plus élaborées. Le lien entre les deux sociologues n’était pas seulement familial. Ils étaient l’un et l’autre des intellectuels républicains, patriotes, défenseurs des droits de l’homme et confiants dans les institutions de leur pays tant ils y voyaient l’inspiration des Lumières. Pour Durkheim, la nation se confond avec la société. La patrie est la forme de société la plus organisée et la plus haute qui puisse exister. Elle constitue une force en elle‐même dont l’Etat n’est que la représentation et l’instrument. L’Etat est en quelque sorte le cerveau social car sa fonction principale est de penser. La cohésion sociale est le produit de la morale et de la société, elle ne saurait dépendre d’un pouvoir autonome et autoritaire de l’Etat. Cette conception conduit Durkheim à rabattre le politique sur le plan du social. Quand il parle de la nation, il se réfère, sans le souligner formellement, à sa forme démocratique. Marcel Mauss rectifiera cette ambiguïté. Tout en s’inscrivant dans la continuité intellectuelle de son oncle, sensible à l’expérience du bolchévisme, il définira la nation en prenant en compte son régime politique, ce qui le conduira à une modification sensible de la définition de Durkheim. La conception de la nation des deux sociologues, mêle de manière presque inévitable engagement personnel et analyse objective. Elle a été, sans doute au moins partiellement pour cette raison, plus ou moins occultée pendant plusieurs décennies. Si nous la redécouvrons aujourd’hui, c’est parce qu’elle nous paraît susceptible d’interroger les fondements à la fois sociaux et politiques des sociétés démocratiques.

La trajectoire intellectuelle d’Édouard Glissant aura été le reflet d’un engagement qui, à l’origine insulaire, dépassa vite les confins de sa Martinique natale, débouchant sur un projet humaniste original. Si les premiers écrits de Glissant prennent un accent fanonien dans l’urgence du sujet colonial de s’affirmer, la maturation de sa pensée dénote cependant une réévaluation du discours de Fanon, de même qu’un rejet de l’humanisme rationaliste de la Modernité auquel Aimé Césaire adhéra. Progressivement, le « lieu » (terre natale) devient la matrice à partir de laquelle s’élabore la « poétique de la relation » qui ouvre sur le monde, porteuse d’un nouvel humanisme.

Faire de la science est un engagement moral : s’efforcer de dire le vrai sur le monde. Le modèle managérial de la recherche, fondement idéologique des réformes du système de recherche engagées en France depuis les années 2000, s’y oppose frontalement. Il consiste à identifier le chercheur à un homo economicus cherchant en premier lieu à maximiser son intérêt personnel, qu’une bureaucratie tente d’aligner sur des objectifs de performance chiffrés. Ce modèle est incohérent et destructeur. La science est permise par la curiosité, l’émulation et l’éthique intellectuelle. Ce sont donc ces traits humains qu’une organisation rationnelle de la recherche doit tenter de favoriser et d’exploiter.

Entre 1942, année où elle est nommée chargée de mission de l’éducation physique et des sports féminins auprès et 1961 où elle devient Inspectrice de la Jeunesse et des Sports, Marie-Thérèse Eyquem multiplie les initiatives pour sensibiliser les jeunes françaises aux buts hygiéniques et esthétiques des exercices physiques. L’objet de cet article vise à interroger cet engagement continu durant deux décennies et ses effets sur les transformations de l’éducation physique féminine. Il s’agira alors de mesurer à la fois l’importance des sources d’inspiration de cette actrice et l’évolution de sa trajectoire intellectuelle pour tenter d’expliquer en quoi l’émancipation sous contrôle des femmes qu’elle ne cesse de promouvoir s’appuie pour partie sur une liberté surveillée du corps féminin.

Cet article répond aux critiques de Latour selon lesquelles Canguilhem, vénérant la science, était incapable d’en écrire l’histoire. Je soutiens, au contraire, que Canguilhem a poursuivi une philosophie critique qui cherche les limites de diverses pratiques, y compris celles des rationalités et idéologies scientifiques. Bien qu’il défende l’efficacité d’une pratique médicale scientifiquement informée, il en identifie également les limites en interprétant les mouvements anti-médicaux comme des réponses aux échecs d’une médecine considérée comme infaillible parce que scientifique. Pour Canguilhem, la pratique médicale doit être comprise en elle-même plutôt que considérée comme une application de connaissances scientifiques. En conséquence, il s’intéresse aux sciences dans leur rapport à la pratique médicale. Pour répondre en détail à l’accusation de Latour, cet article étudie la préoccupation fondamentale de la philosophie critique de Canguilhem. S’il s’agissait d’établir quelque vérité, valeur par excellence de la science selon Canguilhem, alors il semble que la critique serait valable. Mais en considérant attentivement l’histoire de ses projets et de ses réalisations telle que racontée dans son discours de réception de la médaille d’or du CNRS en 1987, cet article soutient au contraire que sa philosophie critique ne vénère pas la science, mais trouve son orientation ailleurs. En accordant une attention particulière à son intérêt constant pour l’erreur, et à sa distinction entre l’erreur intellectuelle et les essais et erreurs de la vie, je soutiens que sa philosophie critique s’intéresse en fin de compte à l’action et à la promotion du courage requis par la vie humaine.

An intellectuel maverick : dans le domaine des idées, et plus encore des idées économiques, Albert Otto Hirschman a toujours été un franc-tireur1. Brillant, admiré, célébré, reconnu, mais irréductiblement franc-tireur. Le mot est appelé par sa propre histoire, qu’il convoque souvent à l’appui de ses thèses. Il fait écho à ses engagements antifascistes, à ses fulgurances d’expert non-conformiste dans le domaine du développement, à ses combats civiques, à ses fortes intuitions analytiques en matière de théorie économique, à ses apports à l’histoire intellectuelle de notre temps — et avant tout à cette liberté de pensée sans pareille qui a toujours marqué ses écrits.

Le 26 juillet 2017, l’ethnomusicologue Flavia Gervasi réalise un entretien avec le compositeur José Evangelista afin d’approfondir l’influence que les musiques du monde ont eue sur son travail de compositeur, mais aussi de professeur et de diffuseur. En effet, Evangelista est reconnu non seulement pour son engagement envers la musique classique contemporaine, mais aussi pour sa contribution importante quant à la diffusion de musiques non occidentales à Montréal, cela tant à titre d’enseignant que d’opérateur culturel. L’enjeu de l’entretien est ainsi de nourrir une curiosité intellectuelle intéressée par la question suivante : que fait un compositeur de formation occidentale avec des musiques non occidentales, qui constituent habituellement, pour un ethnomusicologue ou un anthropologue de la musique, un objet de réflexion épistémologique ?

L’objectif de cette note de recherche est de s’interroger sur les facteurs qui permettent d’articuler les comportements d’innovation et l’exportation des PME. L’analyse met en évidence le rôle que jouent les investissements intellectuels dans le processus de maturation des entreprises dans leur environnement. De ce point de vue, deux groupes d’entreprises peuvent être distingués : celles qui bouleversent leur organisation globale (lien entre implantation technique, investissement intellectuel et exportation) et celles qui adaptent leur organisation aux nouvelles contraintes de l’environnement (faible intégration technique, investissement intellectuel ponctuel et faible engagement à l’exportation). Ces comportements sont vérifiés par des analyses statistiques effectuées sur un échantillon de PME de la région PACA.

Proche de Mitterrand, figure active de la résistance, collaboratrice à des revues et journaux ‘engagés’, faisant entendre sa voix pendant la guerre d’Algérie et mai 68, Marguerite Duras fut indubitablement une intellectuelle profondément ancrée dans la vie sociopolitique de son époque. Or ses engagements l’ont souvent positionnée en porte-à-faux à la fois avec d’autres figures d’intellectuels et d’écrivains, et avec l’opinion publique. Cet article a pour objectif de mettre en relief certaines des contradictions qui modèlent les interventions de Duras dans l’espace public et journalistique. En prenant appui sur trois sources – la revue Le 14 juillet parue en 1958–9, l’article ‘Sublime’ écrit en réaction passionnée à l’affaire Villemin en 1985, et les entretiens avec Mitterrand parus en 1986 dans la revue L’Autre Journal – il s’agit d’analyser comment Duras incarne certains des paradoxes qui entourent la figure de l’intellectuel(le) et les modalités de ses relations vis-à-vis de l’opinion publique.

Depuis les années 1980, l’ouverture internationale des établissements est encouragée par l’institution scolaire. Il s’agit de mobiliser les équipes pédagogiques dans la durée, sur des projets coïncidant avec les impératifs du programme, et faire de chacun d’eux une aventure intellectuelle et sensible pour les élèves. L’académie de Dijon a, depuis près de dix ans, noué un partenariat avec la Mission laïque française (Mlf), association gestionnaire d’une partie de l’enseignement français à l’étranger. Les établissements concernés mobilisent leur communauté éducative sur des projets qui soient facteurs d’ouverture et de mobilité pour des élèves qui n’y ont que rarement accès. La francophonie, entendue comme langue de scolarisation et de contacts avec les langues et cultures étrangères, en est la porte d’entrée internationale. Ces projets, soutenus par un fort engagement académique, sont guidés par la recherche d’un impact effectif sur les apprentissages.

La période autour de 1980, c’est-à-dire celle précédant et suivant le premier référendum sur la souveraineté au Québec, est étudiée à partir de deux revues : Dérives (1975-1987) et Le Temps Fou (1978-1983), dont les titres renvoient à un flottement dans le temps et l’espace, à une « mouvance ». Cette mouvance concerne-t-elle les idées ou les intellectuels, la question nationale, la politique québécoise ou plus largement le politique ? Après avoir établi en quoi les revues sont comparables (thèmes et corpus), après avoir cerné leur projet de départ et leurs réseaux, leur rapport à la question nationale et au politique est analysé. Bien ancrées dans le Québec et ouvertes sur l’ailleurs, les deux revues ne se sentent pas interpellées par la question nationale et par le référendum, car leur engagement envers le changement et l’utopie les amène à redéfinir le politique.

In the early 60’s, Blanchot participated with a group of European intellectuals in the process of conceptualizing an international journal based on translation. In our intent to inquire into Blanchot’s approach of « engagement » in the course of the project, the present study will examine differences between Blanchot and Levinas in regards to the notion of « non-pouvoir », which directs the task of the translator towards the point of fascination or inspiration in Blanchot’s terms. The point of no-power opens possibilities to various modes of translations, questioning the limits of the subject-translator by challenging the proper form of the Original. Notre intention ici est d’aborder, à partir de la conceptualisation d’une revue que M. Blanchot a créé avec d’autres intellectuels européens au début des années soixante, une réflexion sur l’engagement blanchotien, et de centrer notre analyse sur la différence de la notion de « non-pouvoir » entre Blanchot et Levinas, le point de fascination, ou d’« inspiration » pour reprendre les termes de Blanchot. Le concept de traduction sera l’occasion pour nous d’interroger la capacité du sujet-traducteur à remettre en cause l’idée du sens propre d’un texte.

Cet article étudie le couple formé par Albert et Madeleine Thomas. En retrait dans l’espace public, Madeleine exerce pourtant une intense activité politique aux côtés de son mari. L’engagement politique d’Albert s’appuie ainsi sur une véritable entreprise familiale et conjugale qui repose néanmoins sur une répartition des tâches asymétriques. Après le décès d’Albert en 1932, Madeleine cherche à perpétuer la mémoire de son défunt mari. Ce parcours conjugal original invite à réévaluer l’importance du travail politique effectué par Madeleine Thomas ainsi que son rôle d’infatigable passeuse de mémoire qui l’insère dans les cercles politiques et intellectuels français et internationaux.

Dans un premier temps, cet article brosse brièvement une biographie intellectuelle de Sembène Ousmane pour faire ressortir les rapports entre sa production et sa trajectoire de sujet sénégalais, Ousmane Sembène de son vrai nom, devenu le romancier et cinéaste Sembène Ousmane. Du même coup, à partir d’une lecture de l’évolution des titres de ses romans du français au wolof, du Docker noir (1956) à Xala (1973), il tente d’expliquer son passage de l’écrit à l’écran. Dans un deuxième temps, ce texte montre la cohérence interne de l’oeuvre cinématographique de La Noire de... (1966) à Moolaadé (2004), en passant par Mandabi (1968), Ceddo (1976) ou Camp de Thiaroye (1988). Ces films qui, tous, mettent en scène une crise suite à une rencontre avec l’Autre (ou d’autres), plus spécifiquement l’irruption d’un ou des éléments étrangers dans un corps social jamais un mais multiple, divers dans un procès de confrontation/transformation. Cette double contre-ethnographie, portrait de Soi et portrait de l’Autre, ni Soi ni l’Autre n’étant un, mais multiple, divers/divisé est une poéthique (poétique et éthique) liée à un engagement personnel de l’écrivain-cinéaste pour une redéfinition de l’image de l’Afrique sur les écrans. En ce sens, son travail se fait notamment, du moins implicitement, contre un certain cinéma ethnographique dont Jean Rouch a été la figure de proue avec des documentaires comme Les Maîtres fous (1954) ou Mammy Water (1966).

Cet article veut mieux faire connaître Jeanne Lapointe (1915-2006), première professeure de littérature à l’Université Laval (1940-1987), intellectuelle, artisane de la Révolution tranquille et féministe québécoise de premier plan. Jeanne Lapointe est surtout connue pour son exceptionnelle participation à deux commissions royales d’enquête décisives : la commission Parent (1961-1966) sur l’enseignement dans la province de Québec et la commission Bird (1967-1970) sur la situation de la femme au Canada. Le premier prix Elsie-Gregory-MacGill a d’ailleurs été décerné à Jeanne Lapointe, en 1986, pour son engagement et ses activités féministes et multidisciplinaires. Les auteures insistent surtout, dans leur article, sur des aspects méconnus de la carrière de Jeanne Lapointe, révélés, après son décès, grâce à la création du fonds Jeanne-Lapointe (aux archives de l’Université Laval) et aux recherches effectuées par Claudia Raby pour son mémoire de maîtrise (2007). La collaboration de Jeanne Lapointe à la revue Cité libre, à la critique et à la vie littéraires québécoises, l’audace et la clairvoyance, à l’égard de l’institution universitaire, de son mémoire « Humanisme et humanités » présenté en mai 1958, permettent de mieux mesurer son apport à la société québécoise et canadienne, à la modernité littéraire et à la pensée postmoderne. Sa passion pour la littérature et le monde de l’éducation, son constant souci du dialogue, son fervent féminisme et son sens de l’éthique s’en trouvent enrichis.

Résumé Appuyé sur une lecture du texte d’intervention de Norbert Elias « Sociologie de l’antisémitisme allemand », paru en 1929 dans une revue israélite communautaire, cet article se propose de reconsidérer la trajectoire intellectuelle du sociologue. Il soutient que dans ce texte aux allures circonstancielles Elias thématise le choix qu’il fait en faveur de la sociologie. Cette option vient se substituer à et recouvrir son engagement sioniste dans le mouvement de jeunesse Blau-Weiss, comme le laisse entendre, malgré son ambiguïté, la phrase conclusive de son texte où il présente aux juifs d’Allemagne une alternative: l’émigration collective vers la Palestine ou la lucidité tirée du diagnostic sociologique de la situation. L’article situe d’abord ce texte d’intervention dans la palette des analyses de l’antisémitisme en Allemagne durant les années 1920, en particulier celles de Franz Oppenheimer, dans son rapport au sionisme. Il le situe ensuite dans ce courant de la sociologie mené par Karl Mannheim, dont Elias sera l’assistant à Francfort, dans son contraste avec la perspective développée à la même époque par l’École de Francfort. Enfin, il montre que le geste de distanciation sociologique opéré par Elias viendra imperceptiblement se substituer à la distanciation politique qui avait le sionisme pour pivot, un geste scientifique qui supposait d’effacer définitivement de sa mémoire l’option politique sioniste en faveur de laquelle il avait pourtant longtemps milité.

Cette étude a pour objectif de proposer une analyse sociohistorique des premières auditrices de l’École pratique des hautes études, des premières inscriptions (1886) à une période de démocratisation (1893). À la fin du xix e  siècle, l’enseignement supérieur en France, et dans bien d’autres pays, est d’un accès difficile aux femmes. L’EPHE est un espace de laïcisation du savoir, en particulier sa section des Sciences religieuses, mais aussi de féminisation d’un lieu de savoir, non sans quelques résistances. Cette étude ne se veut pas seulement institutionnelle, mais est aussi une contribution à l’histoire quotidienne des femmes et à leur capacité, malgré le peu de traces qu’elles ont laissées, à participer à une circulation transnationale des savoirs. J’ai souhaité en savoir plus sur ces femmes : leur formation intellectuelle, leurs milieux sociaux, leurs alliances familiales et matrimoniales, leur pays d’origine, leur région d’origine, l’explication de leur présence et leur engagement féministe.

Résumé Cet article se propose d'examiner la période de la vie du romancier Georges Darien (1862-1921) que l'on peut considérer comme étant celle de son engagement anarchiste. Entre 1890 et 1894, soit durant l'ère des attentats, Darien en tant qu'écrivain ébauche une réflexion sur la littérature anarchiste et en tant que militant défend la propagande par le fait. Après un début fracassant sur la scène littéraire en 1890 avec Bas les coeurs ! , Biribi et les Chapons , pièce écrite en collaboration avec Lucien Descaves, Darien se consacre presque exclusivement au journalisme jusqu'en 1894, si l'on excepte son roman-pamphlet Les Pharisiens . C'est en septembre 1891, dans un article de La Plume présentant le peintre Maximilien Luce, qu'il emploie pour la première fois le terme anarchiste . Luce est à ses yeux l'artiste anarchiste par excellence, le révolté qui concilie avec brio engagement et indépendance. Darien poursuit cette réflexion sur l'art libertaire dans une étude intitulée « Le roman anarchiste »,publiée dans L'Endehors de Zo d'Axa en octobre 1891. A l'opposé du « roman socialiste », qui se complaît dans le misérabilisme et la résignation, le « roman anarchiste » est un roman violent, suscitant l'indignation du lecteur, tentant de proposer des solutions extrêmes à l'injustice du monde contemporain. Il est définit comme un cri. En 1892, Darien publie une série d'articles dans L'Endehors sous le pseudonyme de Georges Brandal, première ébauche du nom du héros du Voleur , Georges Randal. Ces articles particulièrement violents sont des apologies de la propagande par le fait, demandant sans équivoque la mort des exploiteurs. Darien est alors engagé dans la mouvance la plus radicale de l'anarchisme. La preuve en est sa fuite pour l'Angleterre en août 1894, à la suite de la répression qui frappe les anarchistes et les intellectuels sympathisants. Par la suite, Darien évolue vers une indépendance grandissante : dans Le Voleur , publié en 1897, il critique l'assagissement du mouvement anarchiste, et se rapproche de l'anarchisme individualiste.

Résumé Juste avant sa mort précoce il y a près de vingt ans, Edward Saïd nous a légué en signe de testament l’un de ses derniers ouvrages Humanisme et démocratie dans lequel il a étalé sa vision du monde futur et montré l’impact que doit avoir l’humanisme sur la conception démocratique de la praxis politique. Son projet consiste en effet à réhabiliter l’humanisme pris déjà pour cible par le courant structuraliste antihumaniste au milieu du vingtième siècle et à le réintégrer dans le processus démocratique de l’action politique et sociale. Il s’agit en effet, comme il l’exprime, « d’une méditation approfondie sur les possibilités concrètes de l’humanisme comme pratique durable et non comme propriété, sur ce qu’une activité humaniste implique, plutôt qu’une énumération des qualités souhaitables chez un humaniste ». Tout en se référant aux événements politiques des dernières décennies et à ses expériences propres dans ce domaine, particulièrement son engagement pour la cause palestinienne, Edward Saïd considère que l’humanisme présente une base solide pour bâtir une société et une culture séculaires ouvertes au monde dominé actuellement par l’impérialisme et la mondialisation. Ce qui lui importe au fond le plus, « c’est l’humanisme en tant que praxis utile aux intellectuels qui veulent comprendre ce qu’ils font, à quoi rime leur engagement en tant que chercheurs, et qui veulent également relier ces principes au monde dans lequel ils vivent comme citoyens ». Ce n’est pas en vérité une recette toute prête à résoudre les crises ou les problèmes politiques actuels mais, à la lueur de la synthèse théorique et pratique qu’il opère dans cette œuvre, Saïd nous permet aujourd’hui de relire et comprendre les événements des révolutions arabes et d’en tirer les conséquences critiques, car son projet offre la possibilité de se pencher de manière critique sur le rôle public que doit jouer l’intellectuel dans la consolidation du processus démocratique. Il indique également comment on peut participer à l’élaboration d’une culture humaniste de coexistence et de partage à la place d’une culture d’exclusion, de terreur et de guerre telle qu’on est en train de vivre actuellement dans plusieurs pays du monde. Notre feuille de travail tend à rappeler le trajet qu’a suivi Edward Saïd dans son cursus théorique et pratique depuis la parution de son écrit l’Orientalisme tout en passant par Culture et impérialisme jusqu’à Humanisme et Démocratie, et de mettre en exergue les idées fortes de cette œuvre et leurs répercussions sur les études post-orientalistes et postcoloniales.

Anabaptist studies in Canada have been marked by an exceptional degree of productive, inter-confessional (or non-confessional) engagement, most notably between Mennonites, Baptists, and Lutherans. The institutions making the greatest contributions have been at the University of Waterloo (including, but not exclusively, Conrad Grebel University College), Queen’s University, and Acadia Divinity College. The geographic expansion of Anabaptist studies beyond the traditional Germanic centres into eastern Europe and Italy, and the re-orientation of analysis away from primarily theological or intellectual history toward a greater focus on socio-political factors and networking, have been particular areas in which Canadian scholars have impacted Anabaptist studies. The relationship of Spiritualism (and later Pietism) to Anabaptist traditions and the nature of Biblicism within Anabaptism, including the greater attention to biblical hermeneutics with the “Marpeck renaissance,” have also been studied extensively by Canadians. International debates concerning “normative” Anabaptism and its genetic origins have also been driven by the past generations of Canadian scholars (monogenesis, polygenesis, post-polygenesis). Les études anabaptistes ont été marquées au Canada par un degré exceptionnel de collaboration productive, interconfessionnelle et non-confessionnelle, en particulier entre les mennonites, les baptistes, et les luthériens. Les institutions qui ont le plus contribué à cette collaboration sont les établissements de Waterloo (y compris, entre autres, le Conrad Grebel University College), la Queen’s University et l’Acadia Divinity College. Les études anabaptistes ont déployé leurs intérêts au-delà des centres germaniques traditionnels vers l’Europe de l’Est et l’Italie. Les chercheurs canadiens en études anabaptistes ont contribué de façon importante aux transformations de leur discipline, qui ont amené cette dernière à s’éloigner de l’histoire théologique et intellectuelle fondamentale pour se concentrer davantage sur les facteurs et les réseaux socio-politiques du mouvement anabaptiste. Les chercheurs canadiens ont aussi approfondi les thèmes de la relation du spiritisme (et plus tard, du piétisme) avec les traditions anabaptistes, et du biblicisme propre à l’anabaptisme, incluant l’intérêt croissant pour l’herméneutique biblique dans le cadre de la Renaissance de Marpeck. Des générations de chercheurs canadiens ont également fait leur marque dans les débats internationaux au sujet de l’anabaptiste « normatif » et de sa généalogie (monogenèse, polygenèse, post-polygenèse).

Nous voulons présenter dans cette communication un exemple du concept de différend, originaire et paradigmatique, le cas de Jean-François Lyotard lui-même, qu’on pourra nommer « autobiographique », jusqu’à un certain point. Il s’agit de l’épreuve intellectuelle, pratique et affective, subie lors du retrait du politique, en l’occurrence celui du marxisme, et de la perte concomitante des amis du militantisme. Lyotard s’est engagé dans le militantisme politique en 1954, quand il a pris part aux activités pratiques et théoriques du groupe qui publiait la revue Socialisme ou Barbarie. Il a milité dans ce groupe marxiste au cours de douze ans. Le militantisme était compris par tous les membres du groupe comme une exigence d’engagement existentiel. Cet engagement existentiel exigeait une manière de vivre spécifique. Cela veut dire que le sens d’une vie d’activiste politique est indissociable de sa manière de penser et d’agir dans la guerre entre exploiteurs et exploités. Mais, un évènement surviendrait qui fera une fissure au cœur de cet engagement. Le tournant s’ouvrira lors qu’un sentiment de soupçon sur la légitimation du discours marxiste se signalera. Ce sentiment ouvre une blessure dans le militant, au fur et à mesure qui commençait à suspecter « la validité du marxisme à exprimer les changements du monde contemporain ». Ce sentiment signale qu’il y a là « quelque chose » et c’est précisément la recherche de ce « quelque chose » que va travailler le militant, c’est-à-dire, exigera de lui un nouveau labeur de transformation de soi. Ce qui nous intéresse ici spécialement, c’est la manière dont Lyotard travaille cette blessure de la légitimation et la perte de l’amitié des camarades de lutte et du militantisme ; pertes irrémissibles qui l’obligeront à reprendre à nouveau frais le principe orientant sa manière de penser et de vivre. MOTS-CLÉS: Militant; Lyotard; differend; Philosophie. ABSTRACT This paper presents an example of the concept of différend, original and paradigmatic: the case of Jean-François Lyotard himself, which we can call "autobiographical", to a certain extent. This case reports the intellectual, practical and affective challenge that Lyotard suffered from his withdrawal from political militancy, in this case Marxism, and the concomitant loss of friends of militancy. Lyotard engaged in political activism in 1954, when he took part in the practical and theoretical activities of the group that published in France the journal Socialisme ou Barbarie. He has been a member of this Marxist group for twelve years. Political militancy was seen by the group as a demand for existential engagement. This existential engagement required a specific way of living for all. That is to say, that the meaning of a life of political activist was inseparable from his way of thinking and acting in the war between the exploiters and the exploited. But the occurrence of an unexpected event will cause a fissure at the center of this existential engagement. This change will come about because of a sense of suspicion about the legitimacy of Marxist discourse. This feeling opens a wound in the militant, the extent to which he begins to suspect the "validity of the Marxist discourse in understanding the changes of the contemporary world." This feeling point out that there is "something" which he will name a posteriori différend, that is: a kind of contradiction or conflict that is irreducible to the dialectic, even Marxist. And it is precisely the search for this "something" that will work the militant, that is, it will require a new transformation of itself. What interests us here in particular is the way in which Lyotard works this fissure, this pain of the loss of legitimation and consequently of the friendship of the militant comrades. Unforgivable (in the eyes of fighting friends) and irreparable loss, hat will force him to put in new terms the principle that guides his way of thinking and living. KEYWORDS: Activist; Lyotard; différend; Philosophy. RESUMO Esse texto apresenta um exemplo do conceito de différend, original e pragmático : o caso de Jean-François Lyotard, que podemos nomear como sendo “autobiográfico”, até um certo ponto. Este caso relata o desafio intelectual, prático e afetivo, que Lyotard sofreu com o a sua saída da militância política, no caso o marxismo, e a perda concomitante dos amigos de militância. Lyotard se engajou na militância política em 1954, quando participou das atividades práticas e teóricas do grupo que publicava na França a Revista Socialismo ou Barbárie. Ele militou neste grupo marxista cerca de doze anos. A militância política era vista pelo grupo como uma exigência de engajamento existencial. Esse engajamento existencial reclamava de todos uma maneira de viver específica. Isso quer dizer, que o sentido de uma vida de ativista político era indissociável da sua maneira de pensar e de agir na guerra entre os exploradores e os explorados. Mas a ocorrência de um evento inesperado causará uma fissura no centro deste engajamento existencial. Essa mudança acontecerá devido a um sentimento de suspeita sobre a legitimação do discurso marxista. Esse sentimento abre uma ferida no militante, à medida em que ele começa a suspeitar da “validade do discurso marxista em compreender as mudanças do mundo contemporâneo”. Esse sentimento assinala que existe “alguma coisa” que ele nomeará a posteriori différend, ou seja : um tipo de contradição ou de conflito que é irredutível à dialética, mesmo marxista. E é precisamente a busca dessa “alguma coisa” que vai trabalhar o militante, ou seja, exigirá dele uma nova transformação de si. O que nos interessa aqui especialmente, é a maneira pela qual Lyotard trabalha esta fissura, essa dor da perda de legitimação e consequentemente da amizade dos camaradas de militância. Perda imperdoável (aos olhos dos amigos de luta) e irreparável, que o obrigará a colocar em novos termos o principio que orienta a sua maneira de pensar e de viver. PALAVRAS-CHAVE: Ativista; Lyotard; différend; Filosofia.

e4008080Institutional Pedagogy is an educational proposal originated within the Freinet Movement in the late 1950s, which is anchored in psychoanalysis, taking the unconscious as a factor to be considered in important determinations of schooling processes, among which is the management of relational conflicts. Assuming the psychic conflict of desires and drives with cultural limits as motivation for learning, that pedagogy associates violence to the death drive, and understands the educational process as humanization within a culture that, at the same time, must regulate the deadly drives and value the vital ones, both inherent to the impulsive psychic life. It then is presented as a pedagogy of conflicts. Interpretating Freinet’s techinques and attentive to group processes, it develops some of its own devices (also called institutions), aiming at the development of verbal expression of thoughts and feelings, with the regulation of laws, places and limits that organize the pedagogical daily life and mediate horizontal and vertical relationships, in the classroom and at school taken as collectives, in the psychological and political sense of the term. Bruno Robbes, French pedagogue and professor at Cergy Paris University, is an expert in this current and, in this interview, deals with topics such as educational authority, the future of teaching as a profession, conflict management and the stress of education professionals related to that task, considering these themes from the interlocution between education and psychoanalysis, with an emphasis on the Lacanian perspective in which that Pedagogy is rooted.ResumoA Pedagogia Institucional é uma proposta educacional originada no seio do Movimento Freinet, no final dos anos 1950, que se ancora na psicanálise, tomando o inconsciente como fator a ser considerado nas determinações de importantes processos escolares, entre os quais está a gestão de conflitos relacionais. Presumindo que o conflito psíquico de desejos e pulsões com os limites culturais é motivador da aprendizagem, associa a violência à pulsão de morte e compreende o processo educacional como a humanização no seio de uma cultura que, ao mesmo tempo, deve regular o mortífero e valorizar o vital, ambos inerentes ao pulsional. Identifica-se, então, como uma pedagogia do conflito. Não só relendo técnicas do método Freinet, mas atenta a processos grupais, desenvolveu alguns de seus próprios dispositivos (também chamados instituições), voltados para o desenvolvimento da expressão verbal de pensamentos e sentimentos, com a regulação de leis, lugares e limites que organizam o cotidiano pedagógico e medeiam os vínculos horizontais e verticais, valorizando-se a turma e a escola como coletivos, no sentido psicológico e político do termo. Bruno Robbes, pedagogo e professor de Ciências da Educação na Universidade Cergy Paris, é especialista nessa corrente e, nesta entrevista, trata de temas como a autoridade educativa, o futuro do trabalho docente, o manejo de conflitos e o estresse de profissionais da educação a eles relacionado, discutindo estes temas a partir das interlocuções da educação com a psicanálise, com ênfase sobre a leitura que delas faz a teoria lacaniana, em cujos fundamentos essa Pedagogia está enraizada.ResumenLa Pedagogía Institucional es una propuesta educativa originada dentro del Movimiento Freinet a fines de la década de 1950, que está anclada en el psicoanálisis, considerando el inconsciente como determinante de importantes procesos escolares, entre los cuales el manejo de conflictos relacionales. Asumiendo que el conflicto psíquico de los deseos y los impulsos con límites culturales es motivador para el aprendizaje, asocia la violencia con la pulsión de muerte y entiende el proceso educativo como humanización dentro de una cultura que, al mismo tiempo, regular lo mortal y dar valor a lo vital, ambos inherentes al impulso. Así, se identifica como una pedagogía del conflicto. Interpretando las técnicas Freinet y atenta a los procesos grupales, desarrolló algunos de sus propios dispositivos (llamados instituciones), dirigidos al desarrollo de la expresión verbal de pensamientos y sentimientos, con la regulación de leyes, lugares y límites que organizan la vida pedagógica diaria y median las relaciones horizontales y verticales, valorando la clase y la escuela como colectivos, en el sentido psicológico y político del término. Bruno Robbes, pedagogo y profesor francés de la Universidad Cergy Paris, es un experto en esta tendencia y, en esta entrevista, aborda temas como la autoridad educativa, el futuro del trabajo docente, la gestión de conflictos y el respectivo estrés de los profesionales de la educación, discutiendo estos temas en función de las interlocuciones entre educación y psicoanálisis, con énfasis en la lectura que la teoría de Lacan, en cuyos fundamentos está arraigada esta pedagogía, hace de estas relaciones.Palavras-chave: Conflito e educação, Psicanálise, Pedagogia Institucional, Entrevista.Keywords: Conflict and education, Psychoanalysis, Institutional Pedagogy, Interview.Palabras claves: Conflicto y educación, Psicoanálisis, Pedagogía Institucional, Entrevista.ReferencesARDOINO, Jacques. Les avatars de l’éducation. Paris: PUF, 2000.ARDOINO, Jacques. Autorité. In: BARUS-MICHEL, Jacqueline; Enriquez, Eugène; Lévy, André. (Org.). Vocabulaire de psychosociologie: Positions et références. 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Parcours d’intellectuels maghrébinspar Aissa Kadri et aliiKarthala,1999, 428pages, 27,44euros ISBN : 2-86537997-3 Cet ouvrage publié sous la direction de Aïssa Kadri, maître de conférences en sociologie à l’Université de Paris 8, se situe à l’opposé de nombreux textes portant sur les intellectuels en pays d’islam qui, l’air du temps et la surmédiatisation de l’islam politique aidant, traitent ces derniers au travers du prisme du discours politique et de catégories idéologiques. Les travaux présentés ici se situent dans une perspective comparatiste et historique et s’attachent à comprendre les positionnements des intellectuels maghrébins dans l’action sociale et politique. L’originalité de ces études consiste en une analyse sociologique et anthropologique des modes de socialisation et de formation institutionnels ou non, et des structurations premières définissant des espaces-temps dans lesquels s’inscrivent les parcours individuels. Ces modes et structurations sont caractéristiques des contacts culturels qui déterminent des engagements souvent plus variés et nuancés que tranchés.