Auswahl der wissenschaftlichen Literatur zum Thema „Descartes, René (1596-1650) – Exégèse“

Ce travail de recherche gravite autour de deux centres d’intérêt complémentaires. D’un côté, il s’agit de mettre en lumière la manière cartésienne d’envisager la question de l’objectivité et, de l’autre, de montrer l’ancrage de la pensée cartésienne dans un horizon culturel plus large, qu’on appelle communément, et peut-être aussi de façon approximative, « baroque », à partir des études d’esthétique de Heinrich Wölfflin et de la généralisation du concept wölfflinien de « baroque » à la littérature par Jean Rousset et, ensuite, à l’ensemble des productions culturelles de la fin du XVIe siècle et de la première moitié du XVIIe siècle par Didier Souillet.En vertu de ce sujet de recherche, je mets en relation la culture savante baroque et plusieurs thèmes majeurs de la physique et de la métaphysique cartésiennes : la critique de la ressemblance ; la relation sensible/matériel ; la compréhension géométrique de la matière ; la compréhension métaphysique du monde comme pure extériorité ; le rapport entre l’entendement, l’imagination et les sens ; la valeur euristique de l’imagination ; les multiples acceptions du concept de « nature » ; la libre institution divine des principes de la nature.De même, j’expose la façon dont la littérature baroque envisage parfois le réel comme représentation onirique ou théâtrale – en particulier dans La vie est un songe de Calderón et La Tempête de Shakespeare – et je mets en avant la manière dont Descartes puise dans l’imaginaire littéraire baroque les principaux thèmes des deux premières Méditations Métaphysiques.Troisièmement, je présente sur la place de la curiosité, de l’admiration et des « sciences curieuses » dans la culture savante baroque, qu’il s’agisse de la vogue baroque pour le merveilleux ou l’émerveillement devant les productions techniques de l’époque et leur capacité à duper le spectateur, afin de montrer la manière dont ces dominantes de la culture savante baroque déterminent l’évolution de la pensée cartésienne de la nature, à partir de l’intérêt cartésien pour les expériences d’illusion d’optique jusqu’à la critique de la ressemblance et à l’approche mécaniste de la nature<br>This research work revolves around two complementary centers of interest. On the one hand, the aim is to shed light on the Cartesian way of considering the question of objectivity, and on the other hand, to show the anchoring of Cartesian thought in a broader cultural horizon, which is commonly, and perhaps also roughly, called "baroque", from the aesthetic studies of Heinrich Wölfflin and the generalization of the Wölfflinian concept of "baroque" to literature by Jean Rousset and, then, to the whole of the cultural productions of the end of the sixteenth century and the first half of the seventeenth century by Didier Souillet.By virtue of this research topic, I relate Baroque scholarly culture to several major themes in Cartesian physics and metaphysics: the critique of likeness; the sensible/material relation; the geometrical understanding of matter; the metaphysical understanding of the world as pure exteriority; the relation between understanding, imagination, and the senses; the euristic value of imagination; the multiple meanings of the concept of "nature"; and the free divine institution of the principles of nature.Similarly, I discuss how Baroque literature sometimes views reality as a dreamlike or theatrical representation - particularly in Calderón's Life is a Dream and Shakespeare's The Tempest - and I highlight how Descartes draws from the Baroque literary imagination the main themes of the first two Metaphysical Meditations.Third, I present the place of curiosity, admiration, and the "curious sciences" in Baroque scholarly culture, from the Baroque vogue for the marvellous to the wonder of the technical productions of the time and their ability to deceive the viewer, to show how these dominants of Baroque scholarly culture determine the evolution of Cartesian thought about nature, from Cartesian interest in optical illusion experiments to the critique of likeness and the mechanistic approach to nature

Orientador: Newton Aquiles Von Zuben<br>Tese (doutorado) - Universidade Estadual de Campinas, Faculdade de Educação<br>Made available in DSpace on 2018-07-24T21:09:48Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Feller_Waldemar_D.pdf: 431763 bytes, checksum: cf9ae85d94616e7a1c5709297429efc3 (MD5) Previous issue date: 1998<br>Doutorado

La première partie de ce travail examine la question de la perception des choses sensibles dans différents textes de Descartes, notamment dans celui de la 2eme méditation consacrée à l'analyse du morceau de cire et montre qu'il n'a pas d'opposition entre la sensibilité et l'entendement pour la simple raison que c'est toujours l'entendement qui connait. L'esprit n'est donc pas chez Descartes divisé en facultés auxquelles correspondraient différents types de connaissances. La conception de l'âme comme chose qui pense reçoit de ce résultat un éclairage nouveau, car le donné sensible n'est pas réfractaire à la pensée. C'est le sensualisme et l'idée empiriste d'une connaissance sensible que Descartes critique, ce n'est ni les sens ni le sensible. La deuxième partie montre comment les analyses cartésiennes des passions établissent que celles-ci ne sont pas des ennemies de la raison mais sont au contraire indispensables au contentement de l'âme unie au corps dont l'importance dans la morale est par là soulignée. L'entendement et la sensibilité ne s'opposent pas plus ici que dans le domaine de la connaissance, et c'est même le principe d'une telle dualité qui se trouve remis en question. Plus pertinente que cette distinction est celle que Descartes n'a pas cessé de faire entre la connaissance directe et la connaissance réfléchie, celle-ci caractérisant à ses yeux l'entendement dans son usage spécifique. La conclusion montre comment se rejoignent les analyses de la connaissance des choses sensibles et celles des passions et comment la métaphysique cartésienne peut s'appliquer naturellement à la connaissance et à la pratique du monde<br>The first part of this work examines the problem of the perception of sensitive things in various texts by Descartes, namely in tat of the 2nd meditation devoted to the analysis of the piece of wax and shows that there is no opposition between sensitivity and understanding for the simple reason that it is always understanding that comes to knowledge. Therefore, in Descartes, the mind is not divided into faculties to which different types would correspond. The conception of the soul as a thing that thinks comes under a different light through this result, for the sensitive is not reluctant to the thought. It is the sensualism and the empiric idea of a sensitive knowledge that are criticized by Descartes, it is neither the senses nor the sensitive. The second part shows how the Cartesian analyses of passions state that the latter are not enemies to reason but on the contrary are necessary to the satisfaction of the soul united to the body whose importance in morality is therefore emphasized. Reasoning and sensivity are no more opposed here than in the field of knowledge and it is even the principle of such a duality which is questioned. Even more relevant than this distinction is the one Descartes kept on making between direct knowledge and reflexive knowledge, the latter characterizing, for him, understanding in its specific use. The conclusion shows how the analysis of the knowledge of sensitive things and that of passions merge, and how Cartesian metaphysics can naturally apply to knowledge and the practice of the world

Le premier écrit du jeune Descartes, l'abrégé de musique (1618), exprime déjà un refus de l'idée antique d'harmonie et une rupture avec le néoplatonisme de la renaissance qui attribuait un pouvoir magique à la musique. Les recherches de Descartes sur la gamme naturelle le montrent soucieux de ramener les accords musicaux à un mécanisme dont d'habiles praticiens pourront tirer des effets. Cette vision technique, contemporaine de la naissance de l'opéra, conduit à relativiser le jugement de gout et se prolongera, en 1637, par la dévalorisation de l'affectivité. La perception, conçue comme lecture codifiée du monde, déréalise l'objet et interdit toute ontologie des formes. La peinture hollandaise du dix-septième siècle illustre cette définition de l'image comme cryptogramme. Une telle dévitalisation du monde donne la primauté à l'adresse de l'artiste dans l'œuvre. Descartes substitue ainsi à l'émotion esthétique devant la beauté des choses, l'admiration pour la libre invention d'un agent (humain ou divin). Ce renversement trouve son accomplissement dans l'éthique cartésienne : la fermeté dont un homme est capable, dans la libre conduite de ses actions, est, pour l'acteur, source de joie, et, pour le spectateur, la seule source authentique d'émerveillement.

Cette recherche fait recours à la méthode phénoménologique dans l'histoire de la philosophie et procède dans trois registres : 1)dans les 'regulae', Descartes élabore une notion dé-théologisée de l'objet. En s'appuyant sur la relation entre formel et objectif, les 'meditationes' élargissent ce concept jusqu'à définir Dieu comme archétype de tout objet. 2)malgré le silence sur la question de l'analogie, il est possible d'identifier ses figures dans l'oeuvre cartésienne. De plus, sa doctrine de la substance se caractérise par une univocité de type phénoménologique. 3)L'ordre des attributs divins dans la métaphysique de Descartes devient lisible par une analyse comparative avec la pensée de Suarez. Descartes marque son originalité par le recours aux expériences de Dieu dans le doute et en tant que "causa sui". Ainsi, les implications théologiques prennent aussi une dimension religieuse : ce qui confirme la doctrine cartésienne de la transsubstantation.

Notre travail porte sur le type de connaissance impliqué dans la détermination des attributs divins, dans la métaphysique de Descartes : s'agit-il d'une connaissance d'un genre particulier ? Quel acte intellectuel (démonstration, raisonnement, argumentation) une telle connaissance réclame-t-elle ? Nous souhaiterions développer la thèse d'une connaissance intuitive des attributs de dieu, l' « énumération » de ces attributs étant ainsi réductible à une déduction systématique et complète. Les attributs ne sont pas donnés, dans la métaphysique cartésienne, sous la forme d'une liste contingente ; ils sont prouvés en même temps qu'est prouvée l'existence de dieu, et selon la même apodicticité. Aussi, tout ce que nous pouvons connaitre des attributs divins est-il clairement et parfaitement connu, même si la métaphysique doit admettre que tout en dieu n'est pas objet de connaissance, certains attributs étant l'objet d'une révélation. Nous nous proposons d'analyser le caractère, démonstratif de cette connaissance des attributs et de montrer en quoi Descartes rompt avec la tradition scolastique des traites des noms divins. C'est à une autre source que les méditations et les principes puisent pour élaborer une nouvelle idée de dieu : cette source nous semble être la pensée d'Augustin.

La question de la vérité, c’est-à-dire de sa recherche et des expériences requises pour s’en emparer; de sa possibilité et de son origine; de ses caractères et des choix qui portent sur elle; de sa force contraignante et de sa formation intellectuelle; de sa cohérence et de sa correspondance; de son univocité et de sa diverse modulation discursive; de l’usage, enfin, qu’il convient qu’on en fasse en vue du progrès de la science et du perfectionnement moral de l’homme, n’est pas une question locale, mais traverse comme une idée directrice l’ensemble du projet (cohérent, et en même temps, pluriel) de la philosophie cartésienne. Notre thèse s’est fixé un triple objectif: reconstruire le contexte intellectuel dans lequel se forme l’idée cartésienne de vérité; mener une enquête plus intrinsèque à l’œuvre de Descartes, visant à réfléchir sur les principaux problèmes interprétatifs liés à cette notion; accomplir une étude lexicale consacrée au registre négatif de la vérité<br>The question of truth, that is of its research and of the proper experiences that allow to grasp it (the necessity of the method); of its possibility and of its origin; of its characteristics and of the choices that imply it; of its constraining force and of its intellectual formation; of its coherence and of its correspondence; of its univocallity and of its diverse discursive modulation (distinction of the three primitive notions); of the use, last, that we must rightly make of it in light of science’s progress and of human moral development, is not a localised question but indeed transpires through all the Cartesian philosophy project. The defended thesis was fixed around a triple objective: to reconstruct the intellectual context within which is shaped the Cartesian idea of truth; to conduct an enquiry within Descartes’ work, aiming to think over the main interpretative problems linked to this notion; to conduct a lexical study dedicated to the negative register about truth

La représentation cartésienne n'est point une image ni un tableau, ni encore une forme appréhensive, mais la déclinaison ordonnée de ces diverses acceptions. Elle enveloppe l'intuitus mentis, sous l'orientation et l'attention requises de l'esprit, le pouvoir représentatif de l'idée, et sa disponibilité à conduire vers les essences le regard d'âme, enfin le contenu représenté qui parait en son indépendance essentielle à l'égard d'un esprit qui pourtant le recèle. Ce sont un modèle de perspective et, plus généralement, de l'exercice applique de la puissance visive sur des figures aptes à la conduire vers les essences (ce pourquoi l'artefact compréhensif reste celui des taille-douces), ce sont ces modèles appliqués qui permettent que la représentation cartésienne s'éclaire au travers d'une analyse des duplicités de la vision, ainsi que de l'étude - d'ambition technologique- des représentations picturales de l’âge classique. Voir consiste à recevoir le sentiment mais aussi bien à projeter un regard vers l'espace visible, selon le couple poussinien aspect/prospect. Se représenter consiste de même à accueillir les rapports propres aux essences selon la visée perspective d'un intuitus mentis. On en doit excepter les idées qui sont obscures et confuses, de sorte que l'application vers l'objet à connaitre des règles de son appréhension intuitive est proprement ce en quoi la connaissance se fait ou ne se fait point, ce qui révèle la vertu de ses règles dans l'exercice en acte de sa puissance, confrontée à la disponibilité effective ou non, d'un objet à percevoir. Le modèle cartésien du savoir est technique, et, avec cela, naturel.