Zeitschriftenartikel zum Thema „Нравственное богословие“
Um die anderen Arten von Veröffentlichungen zu diesem Thema anzuzeigen, folgen Sie diesem Link: Нравственное богословие.
Geben Sie eine Quelle nach APA, MLA, Chicago, Harvard und anderen Zitierweisen an
Machen Sie sich mit Top-34 Zeitschriftenartikel für die Forschung zum Thema "Нравственное богословие" bekannt.
Neben jedem Werk im Literaturverzeichnis ist die Option "Zur Bibliographie hinzufügen" verfügbar. Nutzen Sie sie, wird Ihre bibliographische Angabe des gewählten Werkes nach der nötigen Zitierweise (APA, MLA, Harvard, Chicago, Vancouver usw.) automatisch gestaltet.
Sie können auch den vollen Text der wissenschaftlichen Publikation im PDF-Format herunterladen und eine Online-Annotation der Arbeit lesen, wenn die relevanten Parameter in den Metadaten verfügbar sind.
Sehen Sie die Zeitschriftenartikel für verschiedene Spezialgebieten durch und erstellen Sie Ihre Bibliographie auf korrekte Weise.
1
Киселева, Марина Сергеевна. „Барочная антропология: нравственное богословие в проповедях Симеона Полоцкого“. Вопросы философии, Nr. 7 (2008): 115–29.
Den vollen Inhalt der Quelle finden
2
Макаров, И. В. „ПРОБЛЕМА НРАВСТВЕННОГО ЗДОРОВЬЯ ЧЕЛОВЕКА В БОГОСЛОВИИ ИОАННА ЗЛАТОУСТА“. Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке 58, Nr. 4 (2021): 93–98. http://dx.doi.org/10.24866/1997-2857/2021-4/93-98.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье предпринята попытка раскрыть проблему нравственного здоровья человека в трудах Иоанна Златоуста, одного из самых известных авторов золотого века христианской письменности. Автор выделяет в наследии известного византийского проповедника труды, в которых уделяется наибольшее внимание духовно-нравственным аспектам личности, а также на основе анализа повторяющихся в них мотивов выводит «рецепт» достижения нравственного здоровья, составляющий ядро нравственной концепции мыслителя. Ключевые слова: Иоанн Златоуст, нравственное здоровье, религиозная философия, этика, христианство The issue of a person’s moral integrity in the thought of John Chrysostom. IVAN V. MAKAROV (Altai State Pedagogical University)
3
Korzo, Margarita A. „Orthodox Moral Theology of the 17th Century and its Peculiarities: “Mir s Bogom čeloveku” (Kiev 1669)“. Ethical Thought 18, Nr. 2 (Oktober 2018): 56–71. http://dx.doi.org/10.21146/2074-4870-2018-18-2-56-71.
Der volle Inhalt der Quelle
4
Соловьёв, Роман Сергеевич. „«Orationes ethicae» of St. Simeon the New Theologian: Questions of Dating, Manuscript Tradition, Addressee and Title“. Метафраст, Nr. 2(2) (15.06.2019): 40–61. http://dx.doi.org/10.31802/2658-770x-2019-2-2-40-61.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье рассматривается круг вопросов, связанных с датировкой «Нравственных слов» прп. Симеона Нового Богослова. На основе текста устанавливается их гипотетический адресат, на основании рукописной традиции прослеживается единство корпуса разбираемых Слов. Отдельное внимание уделено наименованию корпуса Слов - «Нравственные» - и проблемам, не позволяющим относить его ко всем Словам корпуса. Данная статья рассчитана на то, чтобы очертить основные текстуальные проблемы, встающие перед исследователем «Нравственных слов» прп. Симеона Нового Богослова. The article deals with a range of issues related to the dating of the «Orationes ethicae» of St. Symeon the New Theologian. On the basis of the text of words their hypothetical addressee is established, on the basis of the handwritten tradition the unity of the corpus of sundry sermons is traced. Special attention is paid to the name of the corpus - «Orationes ethicae», and to the problems that do not allow it to be attributed to all the Sermons of the corpus. This article is intended to outline the main textual problems faced by a researcher of the Moral Sermons.
5
Фокин, Алексей Русланович. „Origen’s Trinitarian Subordinationism: An Essay in Reevaluation“. Вопросы богословия, Nr. 1(1) (15.06.2019): 66–93. http://dx.doi.org/10.31802/2658-7491-2019-1-1-66-92.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье на основе анализа подлинных (в том числе новооткрытых) греческих сочинений Оригена автор показывает, что в богословии александрийского дидаскала Бог Отец рассматривается как Бог в абсолютном, первичном и изначальном смысле, как «Бог Сам по Себе», обладающий Божественной природой во всей полноте её апофатических и катафатических свойств. Сын-Логос наследует эту природу лишь частично и рассматривается Оригеном как «второй Бог», получивший от Отца «Божество» в более широком смысле и обладающий им «по причастию». Он находится в неравном и подчинённом положении по отношению к Отцу, Который больше и выше Сына не только по Своему нарождённому и изначальному Божеству, но и по силе, могуществу, благости, знанию, почитанию и т. д. Установлено, что у Оригена отсутствует ясная концепция единства Божества и единосущия Отца и Сына, а также недостаточно чётко сформулированы онтологические основания Их единства: его богословие предполагает скорее духовно-нравственное и разумно-волевое единство Отца и Сына, чем единство Их сущности или природы. В связи с этим автор высказывает убеждение в том, что, несмотря на все попытки современных западных учёных пересмотреть тринитарное учение Оригена и представить его как некий «реляционный субординационизм» в духе учения Каппадокийцев, его учение об Отце и Сыне представляет собой онтологический субординационизм, или «субординационизм сущности», сходный с субординационизмом Логоса в отношении к Сущему в системе Филона Александрийского или Ума в отношении к Единому в системе Плотина. The article is based on an analysis of authentic (including some newly discovered) Greek writings by Origen. The author demonstrates that Origen understands God the Father as the God in an absolute, primal and original meaning, as “God as he is”, the one who possesses the divine nature in wholeness of its apophatic and cataphatic properties. The Son-Logos adopts this nature only partially and is viewed by Origen as a “second God”, who receives “divinity” in a broader sense from the Father and possesses it “by the means of communication”. The Son is unequal and subordinate to the Father, who outranks the Son not only by his unbegotten and primal divinity, but also by his power, benevolence, knowledge, worship etc. According to the author, Origen lacks a clear notion of the unity of God and of the coessentiality of the Father and the Son. Also, Origen is not clear enough formulating ontological grounds for their unity as his theology presumes a kind of unity of the Father and the Son, which is rather spiritual/moral and rational/volitional that based upon unity of their essence or nature. The author therefore is convinced that, regardless of all attempts of modern Western scholars to reassess Origen’s trinitarian teaching presenting it as a “relational subordinationism” agreeable to the Cappadocian Fathers, his teaching on the Father and the Son still is an ontological subordinationism or a “subordinationism of essence”, close to Philo’s subordinationism of the Logos in its relation to Existent or to Plotinus’ subordinationism of the Nous in its relation to the One.
6
Соловьев, Роман Сергеевич. „The History of the Study of Texts of St. Symeon the New Theologian in Western Science“. Метафраст, Nr. 1(1) (15.06.2019): 154–87. http://dx.doi.org/10.31802/2658-770x-2019-1-1-154-187.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В настоящем обзоре представлена история исследования сочинений прп. Симеона Нового Богослова в западной историографии, начиная с XVIII в. до наших дней. Автор выделяет три основных этапа изучения наследия прп. Симеона: докритический, критический и популяризаторский; описывает современные подходы к оценке его богословия, а также дополняет «Аннотированную библиографию исихазма» в части, касающейся прп. Симеона, обращая особое внимание на корпус «Нравственных слов». В статье даётся характеристика критических изданий сочинений прп. Симеона Нового Богослова с точки зрения учёта рукописной традиции. This essay presents the history of the study of the works of St. Symeon the New Theologian in Western historiography, starting from the XVIII century to the present day. The author gives the main stages of the study of the heritage of St. Symeon, characterizes modern approaches to the assessment of his theology, and also complements the "Annotated bibliography of Hesychasm" in the part concerning Symeon the New Theologian, paying special attention to the corpus of "Moral Sermons".
7
Копыл, Елена Владимировна. „The Theological Thought on the Holy Places in the Writings of Palestinian Hagiographers of the 6th - 7th Centuries: Themes, Origins, Tradition. Part II“. Theological Herald, Nr. 3(38) (15.10.2020): 294–315. http://dx.doi.org/10.31802/gb.2020.38.3.014.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Во второй части статьи продолжается исследование богословской мысли о святых местах Палестины, представленной в сочинениях выдающихся агиографов палестинского монашества VI-VII вв.: в «Житии прп. Феодосия Киновиарха» авторства епископа Феодора Петрского, в серии житий, составленных Кириллом Скифопольским, и в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха. В свете патристической традиции рассматривается содержание нравственно-аскетических и экзегетических тем этого раздела богословия, среди которых: 1) святые места как жизненная среда палестинских подвижников; 2) поклонение святыням, бегство от мира и стремление к безмолвию как тройственный фактор притяжения подвижников в Палестину; 3) Авраам (см. Быт. 12, 1) как библейский прообраз монашеского удаления в Святую Землю и духовного странничества в свете тропологическо-буквальной экзегезы; 4) любовь Божия как нравственно-мистическое основание для пребывания вблизи Святого Града; 5) важность молитвы у святых мест, участия в таинствах и обрядах, а также поста как подготовительного подвига ко встрече со святыней; 6) нравственно-аскетические ограничения на пребывание у святых мест. Анализ нравственно-аскетических и экзегетических тем богословия святых мест выявляет в житийной литературе множественные следы интертекстуальности, позволяющие говорить о корпусе этих текстов как о проявлениях последовательной и живой патристической традиции. Обе части исследования позволяют сделать вывод о том, что её истоки следует видеть в богослужебной, экзегетической традиции, практике почитания святынь, а также догматическом и нравственно-аскетическом богословии палестинских и иных патристических авторов христианского Средиземноморья. The second part of this article continues the exploration of theological reflection on the holy places of Palestine in the works of these eminent hagiographers of Palestinian monasticism of the 6th-7th centuries: the Life of St. Theodosius by Theodore of Petra, a series of Lives compiled by Cyril of Scythopolis, and the Spiritual Meadow by John Moschus. In the light of patristic tradition a diverse range of moral, ascetical and exegetical topics of this theological field is examined, including: 1) the holy places as the living environment of Palestinian ascetics; 2) the veneration of the holy places, the flight from the world, and the desire for hesychia as a threefold factor of attraction to Palestine for ascetics; 3) Abraham (Gen. 12, 1) as a biblical typos of monastic retreat to the Holy Land and of the spiritual xeniteia in the light of tropological and literal exegesis; 4) God’s love as a moral and mystical basis for living near the Holy City; 5) the importance of prayer at the holy places, participation in sacraments and rituals, and fasting as a preparation for encounter with the holy places; 6) moral and ascetic restrictions on living at the holy places. This analysis of moral-ascetical and exegetical topics within the theology of the holy places attested in hagiographical literature shows multiple traces of intertextuality, which enables us to state that this theological reflection is a manifestation of a coherent and living patristic tradition. The two parts of this article seek to show that the origins of this theology flow from liturgical and exegetical traditions, the practice of venerating the holy places, and the dogmatic, moral, and ascetic theology of Palestinian and other patristic authors of the Christian Mediterranean.
8
Копыл, Елена Владимировна. „The Theological Thought on the Holy Places in the Writings of Palestinian Hagiographers of the 6th - 7th Centuries: Themes, Origins, Tradition. Part II“. Theological Herald, Nr. 3(38) (15.10.2020): 294–315. http://dx.doi.org/10.31802/gb.2020.38.3.014.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Во второй части статьи продолжается исследование богословской мысли о святых местах Палестины, представленной в сочинениях выдающихся агиографов палестинского монашества VI-VII вв.: в «Житии прп. Феодосия Киновиарха» авторства епископа Феодора Петрского, в серии житий, составленных Кириллом Скифопольским, и в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха. В свете патристической традиции рассматривается содержание нравственно-аскетических и экзегетических тем этого раздела богословия, среди которых: 1) святые места как жизненная среда палестинских подвижников; 2) поклонение святыням, бегство от мира и стремление к безмолвию как тройственный фактор притяжения подвижников в Палестину; 3) Авраам (см. Быт. 12, 1) как библейский прообраз монашеского удаления в Святую Землю и духовного странничества в свете тропологическо-буквальной экзегезы; 4) любовь Божия как нравственно-мистическое основание для пребывания вблизи Святого Града; 5) важность молитвы у святых мест, участия в таинствах и обрядах, а также поста как подготовительного подвига ко встрече со святыней; 6) нравственно-аскетические ограничения на пребывание у святых мест. Анализ нравственно-аскетических и экзегетических тем богословия святых мест выявляет в житийной литературе множественные следы интертекстуальности, позволяющие говорить о корпусе этих текстов как о проявлениях последовательной и живой патристической традиции. Обе части исследования позволяют сделать вывод о том, что её истоки следует видеть в богослужебной, экзегетической традиции, практике почитания святынь, а также догматическом и нравственно-аскетическом богословии палестинских и иных патристических авторов христианского Средиземноморья. The second part of this article continues the exploration of theological reflection on the holy places of Palestine in the works of these eminent hagiographers of Palestinian monasticism of the 6th-7th centuries: the Life of St. Theodosius by Theodore of Petra, a series of Lives compiled by Cyril of Scythopolis, and the Spiritual Meadow by John Moschus. In the light of patristic tradition a diverse range of moral, ascetical and exegetical topics of this theological field is examined, including: 1) the holy places as the living environment of Palestinian ascetics; 2) the veneration of the holy places, the flight from the world, and the desire for hesychia as a threefold factor of attraction to Palestine for ascetics; 3) Abraham (Gen. 12, 1) as a biblical typos of monastic retreat to the Holy Land and of the spiritual xeniteia in the light of tropological and literal exegesis; 4) God’s love as a moral and mystical basis for living near the Holy City; 5) the importance of prayer at the holy places, participation in sacraments and rituals, and fasting as a preparation for encounter with the holy places; 6) moral and ascetic restrictions on living at the holy places. This analysis of moral-ascetical and exegetical topics within the theology of the holy places attested in hagiographical literature shows multiple traces of intertextuality, which enables us to state that this theological reflection is a manifestation of a coherent and living patristic tradition. The two parts of this article seek to show that the origins of this theology flow from liturgical and exegetical traditions, the practice of venerating the holy places, and the dogmatic, moral, and ascetic theology of Palestinian and other patristic authors of the Christian Mediterranean.
9
Федотова, М. А. „Dimitry of Rostov’ Sermons as Part of the Cell Chronicle Moral Education of the Flock and Ideas of Social Order“. Диалог со временем, Nr. 85(85) (01.12.2023): 110–22. http://dx.doi.org/10.21267/aquilo.2023.85.85.002.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье предложен анализ нравоучительных нарративов в составе «Келейного летописца» Димитрия Ростовского (1651–1709), которые являются частью комментариев к изложению библейских событий (в Летописце пересказано и прокомментировано тридцать две главы Книги Бытия). Основное внимание уделено рассмотрению текстов, посвященных проблемам нравственного воспитания паствы, идеям социального порядка и бесконфликтного существования общества. Они читаются в поучениях о грехе и страхе Божьем, нравоучениях о зле войны и зле золота. Эти нравоучения являются ключевыми и составляют в рамках «Келейного летописца» как бы единый блок – последовательно следуют друг за другом, заполняя собой небогатые на события столетия: с восьмого столетия второго тысячелетия до первого столетия третьего тысячелетия. Их значимость, как показывает автор статьи, определяется также тем, что осмысление святителем «греха» имеет некоторые отличия от русского нравственно-учительного богословия и ближе к западноевропейскому прочтению, затрагивающему понятия Божьего страха и смертного греха, одним из которых являются неправедные войны. Вскрывая их причины, святитель Димитрий тем не менее призывает общество к страстотерпческой терпимости и прославляет нравственную красоту человека, который ради общего блага способен пожертвовать самое дорогое. The article offers an analysis of the moralizing narratives in the composition of the “Cell Chronicle” by Dimitry of Rostov (1651–1709). They are part of the comments on the presentation of biblical events (thirty-two chapters of the Book of Genesis are retold and commented in the essay). The main attention is paid to the consideration of texts devoted to the problems of the moral education of the flock, the ideas of social order and the conflict-free existence of society. They are set forth in the teachings on sin and the fear of God, in the moralizing on the evil of war and the evil of gold. Both themes are key and make up, as it were, a single block within the framework of the “Cell Chronicle” - they consistently follow each other, filling the centuries that are not rich in events: from the eighth century of the second millennium to the first century of the third millennium. The author of the article believes that their significanc is also determined by the hierarch’s understanding of the concept “sin”. It has some differences from Russian moral and educational theology and is closer to Western European view, affecting the concepts of God’s fear and mortal sin, one of which is unrighteous wars. Revealing their causes, St. Dimitry nonetheless calls society to passionate tolerance and glorifies the moral beauty of a person who is able to sacrifice the most precious thing for the common good.
10
Джалю, Я. И. „MORAL IDEAL OF RUSSIAN PHILOSOPHY OF THE XIX-TH CENTURY“. Вестник Тверского государственного университета. Серия: Философия, Nr. 1(63) (22.05.2023): 166–73. http://dx.doi.org/10.26456/vtphilos/2023.1.166.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья посвящена анализу становления нравственного идеала в русской культуре XIX в. в рамках религиозно-философской парадигмы. Установлено, что XIX в. в лице как «светских богословов», так и богословов церковных подготовил почву для главной мировоззренческой дискуссии в области антропологии – дискуссии между представителями двух антропологических парадигм: религиозно-философской и философсконаучной, материалистической. Фактически все модусы «идеального человека» – душевно-телесная целостность, единство веры и разума, смирение, свобода и ответственность, персонализм и интерперсонализм, деятельность (труд) – так или иначе в первой половине ХХ в. получат разную интерпретацию в каждой их этих парадигм. The article is devoted to the analysis of the formation of the moral ideal in the Russian culture of the 19th century within the framework of the religious and philosophical paradigm. It has been established that the 19th century, represented by both «secular theologians» and church theologians, paved the way for the main philosophical discussion in the field of anthropology – a discussion between representatives of two anthropological paradigms – religiousphilosophical and philosophical-scientific, materialistic. In fact, all modes of the «ideal man» – mental and bodily integrity, unity of faith and reason, humility, freedom and responsibility, personalism and inter-personalism, activity (labor) – one way or another in the first half of the 20th century will receive a different interpretation in each of these paradigms.
11
Domuschi, Stefan. „The Category of Conscience in Moral Theology in the 18th and the First Half of the 19th Centuries“. Philosophy of Religion: Analytic Researches 7, Nr. 1 (2023): 36–57. http://dx.doi.org/10.21146/2587-683x-2023-7-1-36-57.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
The article presents a general overview of the interpretation of the category of conscience in the Synodal period. As a theological term, the word “conscience” entered the Old Russian language together with Christianity, that is why virtually all its meanings were associated with the New Testament and the texts of the Holy Fathers. Speaking of conscience, the scribes of the pre-Synodal pore understood it in a traditional way for Eastern Christianity. In the late seventeenth and early eighteenth centuries, a systematic description of conscience as a moral category emerged under the influence of a methodology that had taken shape in the West, primarily in the context of what was commonly referred to as casuistry. A peculiarity of this approach was the emphasis on a vague or scrupulous conscience and its errors. Later in the second half of the 18th century, the Catholic influence was replaced by a Protestant one, which affected the way of thinking about conscience in the first half of the next century as well. The doctrine of conscience became more balanced, because the emphasis was no longer only on error, but on its transformation by the grace of baptism. Finally, in the first half of the nineteenth century, the first experiments in the independent courses in moral theology appeared, the authors of which considered conscience in the context of sacred theology.
12
Михаил Всеволодович, Ковшов,, Еремин, Михаил und Тодиев, Александр. „The Doctrine of the Judgment of God over the Gentiles in the Epistle of St. Paul the Apostle to the Romans (Romans 1, 18-32): An Attempt of Theologicaland Exegetical Commentary“. Библейские схолии, Nr. 1(2) (15.06.2022): 22–50. http://dx.doi.org/10.31802/bsch.2022.2.1.002.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья посвящена раскрытию темы Суда Божия на примере отрывка (Рим. 1, 18-32). Тема Суда Божия важна для изучения библейского богословия и христианского нравственного учения. Она является общей для посланий апостола Павла, но особенно раскрывается в послании к Римлянам и приобретает новый оттенок в контексте всего Священного Писания и иудейского богословия. Отрывок Рим. 1, 18-32 является первым представлением темы Суда Божия в этом послании св. апостола Павла. В нем можно проследить мотив, функцию, объект и основания Суда Господня над человеком. The article is devoted to the disclosure of the topic of the Judgment of God on the example of the passage (Rom. 1, 18-32). The topic of the Judgment of God is important for the study of biblical theology and Christian moral teaching. It is common to the epistles of the Apostle Paul, but it is especially revealed in the epistle to the Romans and takes on a new shade in the context of all Holy Scripture and Jewish theology. The passage Rom. 1, 18-32 represents the first presentation of the theme of the Judgment of God in this epistle of St. Paul the Apostle. It is possible to trace the motive, function, object and grounds of the Judgment of the Lord over man in this passage.
13
Копыл, Екатерина. „Theology of Holy Places in the Writings of Palestinian Hagiographers of the VI-VII Centuries: Themes, Origins and Tradition. Part I“. Theological Herald, Nr. 2(37) (15.06.2020): 293–323. http://dx.doi.org/10.31802/2500-1450-2020-37-2-293-323.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье исследуется богословская мысль о святых местах Палестины, представленная в сочинениях выдающихся агиографов палестинского монашества VI-VII вв.: в «Житии прп. Феодосия Киновиарха» авторства епископа Феодора Петрского, в серии житий, составленных Кириллом Скифопольским, и в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха. Ввиду того, что взгляды на святые места в палестинской агиографии не являют собой целостной богословской системы, исследование носит описательный характер. В качестве метода применяется принцип подбора репрезентативных отрывков о святых местах, на материале которых в свете патристической традиции рассматривается широкий спектр догматических, полемических и нравственно-аскетических тем этого раздела богословия. Первая часть статьи посвящена таким темам, как: 1) святость палестинских мест; 2) святыни как средства познания, позволяющие осязать богооткровенную истину; 3) святыни как христологический аргумент, подтверждающий реальность человеческой природы Господа; 4) святыни как средства обличения и исправления еретических заблуждений; 5) Сион - Матерь всех Церквей; 6) проблема «пользы» Сиона и его святых мест; 7) почитание и поклонение святым местам и их близость по богословскому значению к почитанию Креста Христова; 8) авторитетность устного Предания Церкви в вопросе идентификации святынь и её рациональное обоснование. Публикуемое исследование выявляет в агиографических памятниках множественные следы интертекстуальности, позволяющие говорить о корпусе этих текстов как о проявлениях последовательной и живой патристической традиции. Выясняются её истоки, среди которых богослужебная, экзегетическая традиция, практика почитания святынь, а также догматическое и нравственно-аскетическое богословие палестинских и иных патристических авторов христианского Средиземноморья. The article explores the theological thought on the holy places of Palestine attested in the works of prominent hagiographers of Palestinian monasticism of the 6th-7th centuries: the Life of St. Theodosius by Theodore of Petra, a series of Lives compiled by Cyril of Scythopolis, and the Spiritual Meadow by John Moschus. Since the views on the holy places do not constitute a complete theological system in Palestinian hagiography, the study is descriptive. The method adopted involves selecting representative passages on the holy places and exploring their dogmatic, polemic and moral-ascetic topics in light of patristic tradition. The topics covered in Part I of the article are: 1. the holiness of these Palestinian places; 2. the holy places as a means of cognition that allows the perception of the revealed truth; 3. as a Christological argument confi the reality of the human nature of Lord Jesus Christ; 4. as a means of exposure and correction of heretical errors; 5. Sion as Mother of all Churches; 6. the problem of «benefi of Sion and her holy places; 7. the veneration of the holy places and its theological closeness to the veneration of the Holy Cross; 8. the authority of the Church’s oral Tradition in identifying the holy places and its rational justify In the hagiographical monuments of theological thought on the holy places multiple traces of intertextuality are shown, which enables us to view this literary corpus as a manifestation of a coherent and living patristic tradition. Its origins are investigated, among them the liturgical and exegetical traditions, the practice of venerating the holy places, as well as the dogmatic and moral-ascetic theology of Palestinian and other patristic authors of the Christian Mediterranean.
14
Солодов, Николай Викторович. „Theodosius of Karoulia as the Author of the First Study of the Moral Theology of St. Theophan the Recluse“. Вопросы богословия, Nr. 1(7) (15.07.2022): 53–66. http://dx.doi.org/10.31802/pwg.2022.7.1.004.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Через пять месяцев после кончины Феофана Затворника, в мае 1894 года, выпускником Казанской духовной академии Василием Харитоновым была дописана кандидатская работа «Обозрение главных сочинений Преосвященного Феофана Тамбовского нравственно-аскетического содержания». Она получила положительные отзывы рецензентов и послужила основанием для присуждения её автору степени кандидата богословия. Работа над диссертацией велась на последнем, четвёртом курсе академии, и она стала первым исследованием такого рода, специально посвящённым сочинениям свт. Феофана. В процессе написания Василий состоял в переписке с Преосвященным Феофаном и получал от него не только указания по содержанию исследования, но и личные духовно-аскетические советы по организации научного труда и духовной жизни в целом. Последнее было особенно важно для Василия в этот период жизненного выбора: в ноябре 1893 г. он дает обет принять монашество, действительно принимает его через два с половиной года, а затем, по окончанию срока обязательной службы в духовно-учебном ведомстве, отправляется на Афон, где и подвизался до конца своей жизни – до 1937 года. Наибольшую известность он получил как схимонах Феодосий. В монашеском постриге он именовался Феофаном, очевидно, в этом был знак особой приверженности наставлениями свт. Феофана, его ученичества у Вышенского затворника. В настоящей статье мы исследуем контекст написания курсовой работы В. Харитонова, проводим ее текстологический анализ и выясняем ее научную ценность, а также значение для жизни автора. Five months after the death of Theophan the Recluse, in May 1894 a graduate of the Kazan Theological Academy Vasily Kharitonov completed his candidate's work "Review of the main works of bishop Theophan (of Tambov) of moral and ascetic content." It received positive reviews and served as the basis for the dissertation which was carried out in the last, fourth year of the academy, and it became the first study of its kind, specifically devoted to the writings of St. Theophan. In the process of writing, Vasily entered into correspondence with bishop Theophan and received from him not only instructions on the content of the study, but also personal spiritual and ascetic advice on the organization of scientific work and spiritual life in general. The latter was especially important for Vasily during his life choice period: in November 1893, he vowed to become a monk and realized it two and a half years later. Тhen at the end of the obligatory service in the spiritual educational department, he went to Athos, where he ascetized till the end of his life in 1937. He was mostly known under the name of Theodosius, which he received in the schema. His first monastic name was Theophanes. Obviously, this was a sign of adherence to the instructions of St. Theophan, his apprenticeship to the Vyshensky recluse. In this article, we study the context of the paper by V. Kharitonov, carry out its textual analysis and investigate its scientific value, as well as its vital importance for the author.
15
Домусчи, Стефан. „The Doctrine of the New Martyr John Popov on Conscience in the Context of Moral Theology of the XIX Century“. Theological Herald, Nr. 3(34) (15.08.2019): 138–58. http://dx.doi.org/10.31802/2500-1450-2019-34-138-158.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья посвящена учению о совести одного из самых интересных, самобытных и глубоких исследователей нравственности последней четверти XIX в. - мученику Иоанну Попову. В качестве «почвы», на которой выросло учение профессора И. В. Попова, в статье представлены взгляды на совесть его предшественников: архим. Платона (Фивейского), прот. И. Халколиванова, архим. Гавриила (Голосова), прот. Ф. А. Голубинского, прот. И. Янышева, свт. Иннокентия (Борисова), свт. Феофана Затворника, а также В. С. Соловьева. При обращении к богословию самого Ивана Васильевича, в статье актуализируется рецензия доцента А. И. Введенского - единственное сохранившееся описание кандидатского сочинения И. В. Попова о совести, её сущности и происхождении. Однако основной работой, на которую и было обращено основное внимание, избрана его магистерская диссертация «Естественный нравственный закон». Анализ этой работы позволил утверждать, что И. В. Попов сформулировал глубокое и по-своему уникальное учение о совести. Он не только оригинальным образом соединил рациональное и чувственное с традиционно выделяемыми в ней функциями, но обозначил в ней формальную и содержательную стороны. При этом специфика его исследовательского метода позволила ему соединить в своей работе традицию с творческим, самобытным изложением. The article is devoted to the doctrine of conscience of one of the most interesting, original and profound researchers of morality of the last quarter of the XIX century - the Martyr John Popov. As the «soil» on which grew the doctrine of Professor I. V. Popova, the article presents the views on conscience of his predecessors: arhim. Plato (Thebes), prot. I. Hualianfa, Archimandrite. Gabriel (vocal), FR. F. A. Golubinsky, prot. I. yanysheva, SVT. Innokenty (Borisov), SVT. Theophanes the Recluse, as well As Vs Solovyov. When referring to the theology of Ivan Vasilyevich himself, the article updates the review of associate Professor A. I. Vvedensky - theonly surviving description of the candidate’s work of I. V. Popov on conscience, its essence and origin. However, his master’s thesis «Natural moral law» was chosen as the main work, on which the main attention was paid. The analysis of this work has allowed to claim that I. V. Popov has formulated deep and in own way unique doctrine about conscience. He not only connected the rational and the sensual with the functions traditionally distinguished in it in an original way, but also outlined the formal and substantive sides in it. At the same time, the specificity of his research method allowed him to combine tradition with creative, original presentation in his work.
16
Erokhin, Alexey Konstantinovich. „ПРОБЛЕМА ТЕОДИЦЕИ И СВОБОДЫ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА В РАННЕЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ОТ МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗАЦИИ К МЕТАФИЗИКЕ ВЕРЫ“. Sovremennye issledovaniya sotsialnykh problem 9, Nr. 4 (13.02.2018): 119. http://dx.doi.org/10.12731/2077-1770-2017-4-119-131.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Цель. Вопрос о свободе воли и ее основаниях – один из самых запутанных вопросов философии, в связи с чем интерес к нему не угасает на протяжении многих столетий, придавая ему непреходящую актуальность. Значимость данной проблемы вызвана представлением о личности как субъекте творческой и нравственной деятельности. Целью статьи является освещение проблемы свободы воли в ранней средневековой философии. Проблемное поле исследования связано с представлением о теодицее как ограничителе свободы.Метод или методология исследования. Основу исследования составляют принципы и способы изучения свободы воли и теодицеи, реализуемых при помощи герменевтического метода прочтения трудов средневековых философов и историко-философской реконструкции.Результаты исследования. Выявлена специфика рациональной теодицеи Средневековья. Делается вывод о дуалистической интерпретации феномена свободы в трактатах средневековых богословов, раскрываемый ими с позиций теологии.Область применения результатов. Результаты исследования могут быть использованы при теоретическом анализе различных аспектов этической трактовки свободы воли. Практическая ценность исследования заключается в возможности включения результатов исследования в курсы лекций по истории философии, культурологи, религиоведения.
17
Ковшов, Михаил Всеволодович, und Михал Ерёмин. „Learning of the Second Coming of Christ in 1 Epistle of the St. Apostle Paul to the Thessalonians (1 Thess. 5, 1-11): An Experience of Theologicaland Exegetical Commentary“. Библейские схолии, Nr. 1(1) (15.06.2020): 113–32. http://dx.doi.org/10.31802/bsch.2020.1.1.006.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В статье рассматривается отрывок из первого послания апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 5, 1-11), темой которого является учение о последних временах, о Втором пришествии Христа и о времени его наступления. Эсхатологическое учение является основным в богословии этого послания. Данное учение следует рассматривать в контексте нравственных наставлений апостола Павла верующим фессалоникийцам, в которых образ «сынов света» является основным для обозначения христиан. The article examines a fragment from the First Epistle of the Apostle Paul to the Thessalonians (1 Thess. 5, 1-11), the theme of which is the doctrine of the last times, the Second Coming of Christ and the time of His coming. The eschatological teaching is fundamental in the theology of this Epistle. This teaching should be considered in the context of the moral instructions of the Apostle Paul to the faithful Thessalonians, in which the image of the «sons of the light» is the main one for designating Christians.
18
Соловьёв, Роман Сергеевич. „Observations on the Language and Style of St. Symeon the New Theologian on the Material of the Third «Oratio ethica»“. Метафраст, Nr. 1(3) (15.06.2020): 139–55. http://dx.doi.org/10.31802/metafrast.2020.3.1.005.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья посвящена анализу языковых особенностей сочинений прп. Симеона Нового Богослова. Автор, обращая внимание на малый интерес исследователей к тексту Симеона с точки зрения формы, предлагает анализ лексических, морфологических, синтаксических средств выразительности в третьем «Нравственном слове». В ходе анализа выявлены конкретные грамматические особенности языка автора, отличающие его от языка аттической прозы, подражать которому в эпоху Македонского возрождения считалось хорошим тоном. Анализ параллелей восклицанию «Но не будет этого, не будет!» (Oratio ethica III, 322) позволяет обнаружить аллюзию на прп. Симеона у свт. Григория Паламы, а также выявить ранее не учитывавшееся свидетельство в сочинении «Против Кантакузина» Иоанна Кипариссиота, актуальное для истории текста «Метода священной молитвы». Также выявлены многочисленные случаи стилистической близости языка прп. Симеона Нового Богослова и свт. Иоанна Златоуста. The article is dedicated to the analysis of the linguistic features of the writings of St. Symeon the New Theologian. The author, drawing attention to the low interest of researchers in the text of Symeon from the point of view of form, offers an analysis of the lexical, morphological, syntactic means of expressiveness in the third «Oratio ethica». The analysis revealed specific grammatical features of the author’s language that distinguish it from the language of Attic prose, which was considered good form to imitate during the Macedonian Renaissance. Analysis of parallels to the exclamation «But this will not happen, it will not be!» (Oratio ethica III, 322) reveals an allusion to St. Symeon at St. Gregory Palamas, as well as to identify previously not taken into account testimony in the essay «Against Cantacuzene» by John Cyparissiotes, which is relevant for the history of the text of the «Method of Sacred Prayer». Numerous cases of the stylistic closeness of the language of St. Symeon the New Theologian and St. John Chrysostom are also identified.
19
Елисеев, Сергий. „A. Kireyev: “Russian Culture will be Based neither upon Metaphysics nor Law, but upon Ethics”“. Вопросы богословия, Nr. 1(1) (15.06.2019): 126–39. http://dx.doi.org/10.31802/2658-7491-2019-1-1-126-139.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья посвящена одному из лидеров позднего славянофильства, богослову и публицисту генералу А. А. Кирееву (1833-1910) и его участию в работе религиозно-философских собраний в Санкт-Петербурге начала ХХ века. В статье обсуждается доклад, прочитанный Киреевым на одном из собраний и посвящённый вопросу догматического развития. В нём Киреев высказал своё отношение по ряду актуальных вопросов, волновавших русское общество: состояние диалога между Церковью и интеллигенцией; критика западных исповеданий и перспективы межхристианского диалога; взаимоотношение вселенского догмата и местного предания; влияние особенностей национального менталитета на характер развития религии; перспективы и условия построения самобытной русской культуры на новых началах и др. В статье анализируется попытка Киреева придать исключительное значение нравственному учению в ущерб догматическому преданию Церкви. Также приводятся материалы из сочинений и дневниковых записей Киреева, которые позволяют представить себе культурный контекст и настроения русских религиозных мыслителей славянофильского направления в период обсуждения вопроса о необходимости обновления Русской Церкви и реформировании системы её управления. Среди прочего подчёркивается влияние идеалистической философии и либерального западного богословия (прежде всего старокатолического) на формирование взглядов А. А. Киреева. Упоминается о его контактах с В. С. Соловьевым и Ф. М. Достоевским и о той роли, которую отводил Киреев религиозной философии и литературе в деле построения русской самобытной культуры на новых началах. General Alexander Kireyev (1833-1910) was a Slavophile leader, theologian and political writer who took part in a series of religious and philosophical meetings in the early 20th century St. Petersburg. The article refers to his report on dogmatic development that was presented at one of the meetings. Kireyev expressed his views on several problems regarded as vital in the Russian society: interaction between the Church and intelligentsia, criticism of Western Christian denominations, scopes for ecumenical dialogue, relations between universal dogma and local tradition, impact of ethnic mentality on the development of religion, prospects and conditions needed to develop new foundations for an original Russian culture. The article examines Kireyev’s endeavor to put an ethical doctrine over the church’s dogmatic teaching. Kireyev’s works and diaries are quoted to help the reader to conceive the cultural context and the mindset of the Slavophile religious thinkers in the age of the debate over a renewal of the Russian Church and reform of her polities. The author stresses the influence of idealistic philosophy and liberal Western theology (mainly Old Catholic) on the development of Kireyev’s ideas, mentioning also his connections with Solovyov and Dostoevsky and evaluating Kireyev’s views on the special role of religious philosophy and literature in developing new foundations for an original Russian culture.
20
Трофимов, Петр Сергеевич. „Saint Jerome of Stridon. Homilies 6-10 to the Gospel of Mark“. Метафраст, Nr. 2(6) (14.10.2021): 12–38. http://dx.doi.org/10.31802/metafrast.2021.6.2.001.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Статья содержит комментированный перевод Гомилий 6-10 на Мк. блж. Иеронима Стридонского, в которых вифлеемский подвижник продолжает развивать начатую в предыдущих проповедях апологию такого способа толкования Священного Писания, как «intelligentia spiritualis» (духовное понимание) и приводит библейские, богословские и нравственно-практические аргументы преимущества этого метода. Кроме того, гомилии представляются интересными с точки зрения рассмотрения христологии Иеронима: в них присутствуют рассуждения о единстве Лица Христа, анализируется вопрос о ведении Господа и приводится толкование присутствующей только у евангелиста Марка фразы о мнимом незнании Сыном Божиим дня Второго Пришествия. The article contains an annotated translation of Homilies 6-10 on the Gospel of Mark of St. Jerome of Stridon, in which continues the development of the apology of «intelligentia spiritualis» (spiritual understanding) of the Holy Scriptures and gives biblical, theological, moral and practical arguments for the advantages of this method. In addition, the homily are interesting from the point of view of considering the Christology of Jerome: they contain arguments about the unity of the Person of Christ, analyze the question of the knowledge of the Lord, and provide an interpretation of the phrase, present only in Mark, about the alleged ignorance by the Son of God of the day of the Second Coming.
21
Мячин, Игорь Алексеевич. „The Representation of Classical Views on the Atonement in Radical Feminist Theology“. Вопросы богословия, Nr. 2(6) (15.11.2021): 81–94. http://dx.doi.org/10.31802/pwg.2021.6.2.006.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В данной статье исследуются некоторые аргументы современных радикальных феминистских теологов, подвергающих критике целый ряд классических теорий Искупления, таких как «юридическая», «нравственная» и теория Г. Аулена, которая является современной обработкой концепции рекапитуляции свт. Иринея Лионского. Автор рассматривает критические замечания малоизвестных для русского богословия феминистских теологов: Р. Р. Рютер, Р. Н. Брок, Д. К. Браун и др. Также рассматривается вопрос об общих и частных возражениях против приведённых выше образов для описания искупительного подвига Христа. В конце статьи автор приводит ряд критических замечаний относительно тех претензий, которые направлены против классических искупительных образов, и показывает крайнюю субъективность этих претензий. The article examines some of the arguments of modern radical feminist theologians who criticize a number of classical theories of atonement, such as the satisfaction theory, the moral influence theory, and the theory of G. Aulen, which is a modern variation of the recapitulation view by St. Irenaeus of Lyons. The author examines critical remarks by feminist theologians, which are poorly known in Russian theology: R. R. Ruther, R. N. Brock, D. K. Brown, and others. The article considers the question of general and particular objections to the above views of the work of Christ which is to be called ‘atonement’. Finally, the author makes a number of critical remarks about claims directed against the classical views on atonement and demonstrates the extreme subjectivity of these claims.
22
Полякова, Е. А. „Love for the neighbour in the moral philosophy of Immanuel Kant“. Quarterly Journal of St Philaret s Institute, Nr. 2(50) (17.05.2024): 207–22. http://dx.doi.org/10.25803/26587599_2024_2_50_207.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Философия Канта затрагивает богословские вопросы, одним из которых является вопрос о любви к ближнему. Предложенная философом интерпретация этого вопроса позволяет не только смягчить ригоризм кантовской этики, но и снять некоторые характерные для нее парадоксы, а также прояснить вопрос о конкретном применении категорического императива. В статье, в частности, рассмотрен «парадокс метода», используемый Кантом для определения добра и зла: зло определяется как злоупотребление разумом собственной свободой. Именно в силу такого понимания зла становится невозможной уверенность в моральном качестве собственного суждения. Кант даже усиливает этот момент, вводя понятие совести как самого себя судящего разума, причем последний оказывается самым строгим судьей, приговор которого всегда будет обвинительным. Чтобы избежать подобных нежелательных выводов, не оставляющих надежды на оправдание перед лицом морального закона, Кант вводит понятие любви к ближнему как «необходимое дополнение к несовершенству человеческой природы». Любовь велит поступать по отношению к другому так, как будто он способен направить свою волю к добру, даже если его нравственность и разумность неочевидны и даже сомнительны. Такая любовь, по Канту, невозможна по отношению ко всем людям, но именно ее наличие по отношению к некоторым позволяет преодолеть собственное несовершенство. Любовь к ближнему означает добровольное признание объективного несовершенства собственного субъективного суждения о нравственности и разумности других людей. Причем само это признание позволяет человеку подняться на ту нравственную высоту, которая иначе была бы для него недоступна. В интерпретации этики Канта и, в особенности, его понятия разума и способности суждения, автор статьи опирается на концепцию одного из ведущих немецких кантоведов последних десятилетий Йозефа Симона. Kant’s philosophy directly addresses theological issues, one of which is the question of love for one’s neighbour. Its philosophical interpretation makes it possible not only to soften the rigorism of Kantian ethics, but also to resolve some of its characteristic paradoxes and to clarify the question of the concrete application of the categorical imperative. The article considers, in particular, the “paradox of method” used by Kant to define good and evil: evil is defined as reason’s abuse of its own freedom. It is precisely because of this understanding of evil that confidence in the moral quality of one’s own judgment becomes impossible. Kant even strengthens this point by introducing the notion of conscience as a self-judging reason, the latter being the strictest judge, whose verdict will always be accusatory. In order to avoid such undesirable conclusions, which leave no hope of justification in the face of the moral law, Kant introduces the concept of love for one’s neighbour as “a necessary addition to the imperfection of human nature”. True, such love, according to Kant, is impossible in respect to all people. But it is its presence in relation to some that allows us to overcome our own imperfection. Love for one’s neighbor precisely means voluntary recognition of the objective imperfection of one’s own subjective judgment about the morality and reasonableness of other people. And this recognition itself allows a person to rise to a moral height that would otherwise be inaccessible. In interpreting Kant’s ethics and, in particular, his concepts of reason and judgment, the author of the article relies on the concept of Joseph Simon, one of the leading modern German scholars of Kant studies in recent decades.
23
Волков, Иерей Александр. „The Liturgical Sermon as an Organic Part of the Liturgy. A Look at the Theology of Liturgical Preaching“. Вопросы богословия, Nr. 2(10) (20.09.2023): 11–23. http://dx.doi.org/10.31802/pwg.2023.10.2.001.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
В церковной науке проповеди посвящён отдельный раздел — гомилетика. При важном значении, которое придают богословы проповеди как виду церковного служения, достаточно мало уделяется внимания описанию смысла проповеди, понимаемой в основном как самостоятельная часть пастырского служения. С точки зрения своей особой формы, аудитории, целей и задач богослужебная проповедь проанализирована весьма подробно в статьях Е. Е. Голубинского, Н. И. Барсова и других богословов и историков Русской Церкви. С точки зрения своей органической связи с совершаемым богослужением и вытекающего из этого особенного значения проповедь практически не рассматривается. Проповедь исследована как жанр, говорится о форме проповеди, но не осмысляется феномен звучащей речи на богослужении и её связь с чтением Священного Писания. Отличительная особенность проповеди как органической части богослужения состоит в том, что она есть единственная спонтанная часть Литургии, не связанная каноном исполнения, в отличие от всех иных богослужебных текстов. Богослужебное место проповеди определяется её значением — раскрытие смысла Священного Писания, через которое богослужебная проповедь приобретает свою особую роль в богослужении — придание Литургии нового смысла в контексте прочитанного и одинаково понятого общиной от рывка Евангелия. В статье сделана попытка осмысления проповеди с богословской точки зрения, с целью выделить нравственный аспект проповеди как неотъемлемой части православного богослужения. In ecclesiastical scholarship, preaching has a separate section, homiletics. While theologians attach great importance to preaching as a type of church ministry, little attention is given to describing the meaning of preaching, which is mostly understood as an independent part of pastoral ministry. From the point of view of its special form, audience, goals, and tasks, devotional preaching is analyzed in great detail in the articles of E. E. Golubinsky, N. I. Barsov, and other theologians and historians of the Russian Church. From the point of view of its organic connection with the divine service performed and the special meaning arising from it, preaching is not practically considered. The sermon is studied as a genre, the form of the sermon is spoken about, but the phenomenon of sound speech in the divine service and its connection with the reading of Scripture is not comprehended. The distinctive feature of the sermon as an organic part of divine service is that it is the only spontaneous part of the liturgy that is not bound by the canon of performance, in contrast to all other liturgical texts. The liturgical place of the sermon is determined by its meaning – the disclosure of the meaning of Holy Scripture, through which the liturgical sermon acquires its special role in worship - giving new meaning to the liturgy in the context of the Gospel passage read and equally understood by the congregation.In the article an attempt to understand the sermon from a theological point of view, in order to highlight the moral aspect of preaching as an integral part of Orthodox worship.
24
Никитина, Эрбина Витальевна. „Проблемы и перспективы сохранения традиционных ценностей семьи и брака в современной России“. Znanie Ponimanie Umenie, Nr. 1 (26.04.2024): 31. http://dx.doi.org/10.17805/zpu.2024.1.3.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
<p>В статье рассматриваются вопросы поддержки и распространения традиционных российских ценностей, связанных с семейно-брачными отношениями. Опираясь на Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей, автор утверждает, что рыночная модель современности в виде безбрачного, бессемейного, бездетного общества, члены которого не связаны вековыми традициями и нормами, представляет опасность для России. Отмечается разная степень сохранности традиционных установок и правил семейной жизни у народов современной России, что связано со степенью выраженности их этничности и религиозности. По демографическим показателям сравниваются такие регионы Приволжского федерального округа, как Чувашская Республика и соседние с ней Республика Татарстан, Республика Марий Эл и Нижегородская область. Анализируются национальные литературно-фольклорные тексты: русский «Домострой», книга татарского богослова Ризаэтдина Фахретдина «Благонравная жена», сборник «Чувашские благословения и молитвословия» и фрагменты марийских семейных молений, зафиксированных в научных трудах. По мнению автора, в мировоззрении современного русского человека сильнее, нежели у нерусских народов, расшатаны религиозная и этническая основы модели традиционной семьи, что является следствием более широкого распространения в начале ХХ в. атеистических настроений и эмансипационного процесса в русской среде. Год семьи, объявленный в России в 2024 г., открывает новые возможности для популяризации через систему образования, СМИ и интернет традиционных семейных ценностей, прежде всего идеалов многодетной и межпоколенной семьи.</p>
25
Gacheva, Anastasia. „The Heritage of F.M. Dostoevsky and the Problem of Moral Interpretation of the Doctrine of the Trinity in Russian Theology of the 19th – First Third of the 20th century (Article One)“. Dostoevsky and World Culture. Philological journal 2, Nr. 3 (September 2019): 52–87. http://dx.doi.org/10.22455/2619-0311-2019-3-52-87.
Der volle Inhalt der Quelle
26
Gacheva, Anastasia. „The Heritage of F.M. Dostoevsky and the Problem of Moral Interpretation of the Dogma of the Trinity in Russian Theology XIX – First Third of XX Century (Article No. 2)“. Dostoevsky and World Culture. Philological journal 3, Nr. 2 (2020): 14–60. http://dx.doi.org/10.22455/2619-0311-2020-2-14-60.
Der volle Inhalt der Quelle
27
Еремеев, Р. Н. „Educational work in the organization of higher education: implementation experience“. Management of Education 14, Nr. 2-1(76) (15.02.2024): 123–30. http://dx.doi.org/10.25726/j5297-4542-8363-e.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
На протяжении последних десятилетий система высшего образования в России находится в поиске новых форм и содержания образовательной и воспитательной деятельности, способствующих построению ценностно-мировоззренческой составляющей современного молодого человека. Несмотря на имеющиеся исследования и опыт, в педагогической науке, по-прежнему, актуальной остается проблема создания комплексной системы воспитательной работы, учитывающей культурологический, аксиологический и личностно-ориентированный подходы. В представленном исследовании проводится теоретический анализ нормативно-правовых актов и научно-исследовательских работ по обозначенной проблеме, а также рассматривается практический опыт построения воспитательной системы в форме студенческого центра. В практической части исследования представлена апробация работы студенческого центра «Новая площадь», открытого с целью создания единой мировоззренческой платформы, позволяющей сформировать у обучающихся социокультурные и духовно-нравственные ценности. Студенческий центр «Новая площадь» является структурным подразделением Российского православного университета святого Иоанна Богослова и представляет собой уникальную открытую ценностно-ориентированную систему, объединяющую в себе несколько взаимодополняющих направлений: учебную деятельность, научную работу, социальное добровольчество и студенческий досуг. Помимо гармоничного сочетания перечисленных направлений, воспитательные возможности центра усиливаются наличием в вузе университетского Храма святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова под Вязом, позволяющего также формировать у обучающихся нравственные и культурные ценности. Учитывая, что в настоящее время в России в инфраструктуре ряда образовательных организаций высшего образования также есть университетские храмы, предложенная ценностно-ориентированная система воспитательной работы может быть использована ими при построении комплексных воспитательных систем на базе своих организаций. Также полученные результаты исследования носят практико-ориентированный характер и могут стать основой для формирования рабочей программы воспитания любого современного вуза. Over the past decades, the higher education system in Russia has been in search of new forms and contents of educational and educational activities that contribute to the construction of the value and worldview component of a modern young person. Despite the existing research and experience, in pedagogical science, the problem of creating a comprehensive system of educational work that takes into account cultural, axiological and personality-oriented approaches remains relevant. The presented study provides a theoretical analysis of regulations and research works on the identified problem, and also examines the practical experience of building an educational system in the form of a student center. The practical part of the study presents the testing of the work of the student center «New Square», opened with the aim of creating a unified ideological platform that allows students to form sociocultural, spiritual and moral values. The New Square Student Center is a structural unit of the Russian Orthodox University of St. John the Theologian and is a unique open value-oriented system that combines several complementary areas: educational activities, scientific work, social volunteering and student leisure. In addition to the harmonious combination of the listed areas, the educational capabilities of the center are enhanced by the presence at the university of the university Temple of the Holy Apostle and Evangelist John the Theologian near Elm, which also allows students to form moral and cultural values. Considering that currently in Russia the infrastructure of a number of educational organizations of higher education also have university churches, the proposed value-oriented system of educational work can be used by them in building complex educational systems on the basis of their organizations. Also, the results of the study are practice-oriented in nature and can become the basis for the formation of a work program for the education of any modern university.
28
Тимофеев, Борис. „Exegesis of St. Isidore of Pelusium: A Meeting Point Between the Alexandrian and Antiochian Exegetical Traditions“. Theological Herald, Nr. 2(33) (15.06.2019): 127–45. http://dx.doi.org/10.31802/2500-1450-2019-33-80-90.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Данная статья представляет собой попытку реконструкции экзегетического метода прп. Исидора Пелусиота. Прп. Исидор как богослов и экзегет формировался в контексте александрийской богословской традиции, однако при этом под влиянием личности и произведений свт. Иоанна Златоуста усвоил некоторые принципы антиохийской экзегезы, поэтому для реконструкции экзегетического метода прп. Исидора важно определить источники содержания и возможный масштаб влияния обеих традиций. Для этого необходимо провести поиск и анализ возможных заимствований. В комментариях на отрывки из исторических и законодательных книг Священного Писания преобладает влияние духовно-нравственной аллегорезы Филона и Оригена. В толкованиях мессианских пророческих текстов преобладает влияние толкований Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и свт. Иоанна Златоуста. This article is an attempt to reconstruct the exegetical method of St. Isidore of Pelusium. St. Isidore as a theologian and exegete was formed in the context of the Alexandrian theological tradition, but at the same time under the influence of the person and works of St. John Chrysostom he became acquainted with the traditional approaches of the Antiochian exegetical school in the interpretation of Holy Scripture. In addition to the writings of St. John Chrysostom St. Isidore also read the works of other Antiochians: Eusebius of Ames, Diodorus of Tarsus, Theodore of Mopsuestia, and others. As a result of this acquaintance, the monk incorporated into his hermeneutic system several Antiochian exegetical principles. Therefore, to reconstruct the exegetical method of St. Isidore of Pelusium one needs to consider the influence of both the Alexandrian and the Antiochian theological schools. It is important to determine the sources of the content and the possible scale of influence of both traditions. For this it is necessary to conduct a search and analysis of possible borrowings. In the commentaries on excerpts from the historical and legislative books of the Holy Scriptures, the influence of the spiritual and moral allegorisms of Philo and Origen prevails. In the interpretations of the Messianic prophetic texts - the influence of the interpretations of Diodorus of Tarsus, Theodore of Mopsuestia, and St. John Chrysostom.
29
Melnik, S. V. „«Декларация всемирного этоса» в контексте задач межрелигиозного диалога и ее критическая оценка некоторыми православными богословами“. Вестник Вятского государственного университета, Nr. 1(143) (12.07.2022): 34–42. http://dx.doi.org/10.25730/vsu.7606.22.004.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
The article discusses the document "On the way to a world ethos: the initial declaration", which was prepared by the Catholic theologian G. Kyung (19.03.1928–06.04.2021) and adopted following the results of the World Parliament of Religions in 1893. The relevance of the study lies in the fact that, as sociologists state, religion plays an important role in the life of modern societies. At the same time, with the growth of the factor of globalization, the creation of a single information space through electronic communication technologies, the world is becoming more and more interdependent and interconnected. This is a new challenge that requires understanding the most effective ways to establish harmonious and constructive relations between followers of different religions. G. Kyung's global ethics project is quite widely known and has attracted the attention of domestic researchers, among others. The article focuses on the analysis of the shortcomings of this declaration, which sets out the main ideas and ideals of the approach proposed by G. Kyung in its form, with which the followers of different religions agreed. In other words, the purpose of the article is to consider this issue in a little–studied aspect - the analysis of this declaration as one of the strategies of interreligious dialogue and a critical analysis of some of the ideas set out in its framework from the point of view of some modern Orthodox theologians. The methodological basis of the study of the declaration is the classification of interreligious dialogue developed by the author, according to which the types of polemical, cognitive, peacemaking and partnership dialogue are distinguished. In this context, the Declaration can be considered as one of the approaches that offers conceptual grounds for strengthening harmony within the framework of a peacekeeping dialogue. The author comes to the conclusion that the interpretation of the commandments proposed in the declaration is not so much the identification of authentic moral principles that are important for religious traditions themselves, as it reflects the influence of the modern liberal standard and the desire for the world ethos to serve to ensure social peace and well-being. В статье рассматривается документ «На пути к всемирному этосу: начальная декларация», который был подготовлен католическим богословом Г. Кюнгом (19.03.1928–06.04.2021) и принят по итогам Всемирного парламента религий 1893 г. Актуальность исследования заключается в том, что, как констатируют социологи, религия играет большую роль в жизни современных обществ. Вместе с тем по мере роста фактора глобализации, создания посредством электронных коммуникационных технологий единого информационного пространства, мир становится все более взаимозависимым и взаимосвязанным. Это новый вызов, который требует осмысления наиболее эффективных способов налаживания гармоничных и конструктивных отношений между последователями разных религий. Проект глобальной этики Г. Кюнга достаточно широко известен и привлекал внимание, в том числе, отечественных исследователей. В статье акцент сделан на анализе недостатков указанной декларации, в которой изложены основные идеи и идеалы предлагаемого Г. Кюнгом подхода в той его форме, с которой согласились последователи разных религий. То есть целью статьи является рассмотрение этой проблематики в малоизученном аспекте – анализ указанной декларации как одной из стратегий межрелигиозного диалога и критический анализ некоторых изложенных в ее рамках идей с точки зрения некоторых современных православных богословов. Методологической основой исследования декларации является разработанная автором классификация межрелигиозного диалога, в соответствии с которой выделятся типы полемического, когнитивного, миротворческого и партнерского диалога. Декларацию в этом контексте можно рассматривать как один из подходов, который предлагает концептуальные основания укрепления согласия в рамках миротворческого диалога. Автор приходит к выводу, что предложенная в декларации интерпретация заповедей представляет собой не столько выявление аутентичных, важнейших для самих религиозных традиций нравственных принципов, сколько отражает влияние современного либерального стандарта и стремление к тому, чтобы мировой этос служил обеспечению социального мира и благополучия.
30
Созинова, К. А. „Eliza Haywood vs Marquess of Halifax: crisis of moral and ethical values in Britain in late 17th — first half of the 18th centuries“. Вестник Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина, Nr. 2(79) (07.08.2023): 58–68. http://dx.doi.org/10.37724/rsu.2023.79.2.006.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Актуальность исследования определяется обращением к изучению переходной эпохи (1650–1750) в Британии на уровне интеллектуального дискурса о нравственных постулатах и ценностях, что дает возможность декодировки современного кризиса морально-этического канона. Кризис нравственных постулатов особо ярко проявил себя в период Реставрации, породив особый жанр литературы — романы о супружеской неверности (novel of wifely adultery). В данной статье рассматривается отражение кризиса морально-этических ценностей 1650–1750 годов в Британии через обращение к дидактическому роману Элизы Хейвуд «История мисс Бетси-ветреницы» (1751). Автор статьи демонстрирует, что, несмотря на угасшую популярность писательницы в конце XVIII века, сегодня ее труды иллюстрируют неравноправное и подчиненное положение женщины в браке XVIII века. Хотя идея подчинения женщины в браке была не нова, в отличие от пуританских богословов, которые выступали за утверждение товарищеских отношений в браке, формирующаяся светская традиция предпочла пойти по пути дальнейшего ограничения свободы женщины, окончательно закрепив ее подчиненное положение. Ярким примером рупора патриархальных семейных ценностей является «Новогодний подарок для леди, или Наставление дочери» маркиза Галифакса (1688). В противоположность Галифаксу Хейвуд полагала, что попытки женщины следовать негласному патриархальному семейному кодексу негативно влияют на ее личность и ведут к ее слому. В своем романе Хейвуд указывает на несоответствие атмосферы периода ухаживания и устанавливающихся впоследствии взаимоотношений в семье, вскрывает ловушки, с которыми может столкнуться каждая женщина при неудачном выборе партнера, а также демонстрирует, насколько советы Галифакса в реальной семейной жизни оказываются нежизнеспособными. The relevance of the theme is determined by its object: the transitional era (1650–1750) in Britain in intellectual discourse on moral postulates and values; it is possible to draw certain parallels with the current crisis of the moral canon. The crisis of ethical postulates manifested itself most clearly during the Restoration, giving rise to a special genre of literature, novels of wifely adultery. The present paper discusses the reflection of the crisis of moral and ethical values of 1650–1750 in Britain, as illustrated in Eliza Haywood’s didactic novel The History of Miss Betsy Thoughtless (1751). The study demonstrates that despite the faded popularity of the female writer later in the century, today her works illustrate the unequal and subordinate position of an 18th-century woman in marriage. Although the idea of woman’s subordination in marriage was not new, in contrast to Puritan theologians who advocated the establishment of companionship in marriage, the emerging secular tradition chose to take the path of further restricting women’s freedom, finally confirming her secondary position. A striking example of the mouthpiece of patriarchal family values is The Lady’s New-Year’s-Gift; or, Advice to a Daughter, by the Marquess of Halifax. In contrast to Halifax, Haywood believed that a woman’s attempts to follow the implicit patriarchal family code negatively will affect her personality and lead to a breakdown. In her novel, Haywood pointed out the discrepancy between the atmosphere of the courtship period and the relationships that are subsequently established in the family; she lists the traps that a woman may face when she and her partner are mismatched, and also demonstrates how Halifax’s advice turns out to be unviable in a real family.
31
Petrunin, V. V. „О некоторых особенностях социально-политической философии С. Л. Франка“. Вестник Вятского государственного университета, Nr. 3(141) (30.11.2021): 27–32. http://dx.doi.org/10.25730/vsu.7606.21.030.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
The article is devoted to the study of the peculiarities of S. L. Frank's socio-political views. On the example of the treatise "Light in darkness. The experience of Christian Ethics and Social Philosophy" reveals the relevance of Frank's ideas for the modern social/political theology of Orthodox Christianity, especially in the context of the post-secular paradigm. The purpose of the research is, on the one hand, to actualize the Russian religious and philosophical heritage for modern Orthodox theology, on the other hand, the need for a religious understanding of religious sociology /political science, which led the author to use an interdisciplinary approach to this problem. The author focuses on the following conceptual points in the work: 1) Frank is critical of the exclusion of religion from the socio-political life of society, which is a characteristic sign of secularism for him; 2) Frank's main ideas are based on the recognition of the relationship between personal and social ethics, which allows the philosopher to talk about the need for active Christian actions in the secular world; 3) the goal of Christian activity in the world is not only personal salvation, but also the moral transformation of the entire society, the result of such a transformation should be a change in the political and legal foundations of the life of the modern state. The importance of the Frankish heritage for modern Orthodox theology emphasizes the need, on the one hand, for a comparative study of S. L.'s socio-political teachings. Frank in the context of the social ethics of Orthodox Christianity, on the other hand, shows the importance of religious studies analysis of the Christian vision of socio-political issues. The latter makes the research interest in religious sociology/political science relevant within the framework of such religious studies disciplines as sociology of religion and political science of religion. Статья посвящена исследованию особенностей социально-политических воззрений С. Л. Франка. На примере трактата «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» раскрывается актуальность идей Франка для современной социальной/политической теологии православного христианства, особенно в контексте постсекулярной парадигмы. Цель исследования заключается, с одной стороны, в актуализации русского религиозно-философского наследия для современного православного богословия, с другой стороны, в необходимости религиоведческого осмысления религиозной социологии/политологии, что обусловило использование автором междисциплинарного подхода к указанной проблеме. Основное внимание в работе автор акцентирует на следующих концептуальных моментах: 1) Франк критически относится к исключению религии из социально-политической жизни общества, что является для него характерным признаком секуляризма; 2) основные идеи Франка строятся на признании взаимосвязи личной и социальной этики, что позволяет философу говорить о необходимости активных действий христианина в секулярном мире; 3) целью христианской активности в мире является не только личное спасение, но и нравственное преображение всего социума, результатом такого преображения должно стать изменение политико-правовых основ жизни современного государства. Важность франковского наследия для современной православной теологии подчеркивает необходимость, с одной стороны, сравнительного изучения социально-политического учения С. Л. Франка в контексте социальной этики православного христианства, с другой стороны, показывает важность религиоведческого анализа христианского видения социально-политической проблематики. Последнее делает актуальным исследовательский интерес к религиозной социологии/политологии в рамках таких религиоведческих дисциплин, как социология религии и политология религии.
32
Денисов, Д. В. „LANGUAGE ASSESSMENT AS A MEANS OF INFLUENCING THE ADDRESSEE PREACHING“. НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ СОВРЕМЕННЫЕ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЕ И МЕТОДИКО-ДИДАКТИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ, Nr. 1(49) (17.03.2021): 91–100. http://dx.doi.org/10.36622/vstu.2021.69.99.007.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Постановка задачи. Статья посвящена исследованию оценочной составляющей проповедей епископа Виссариона (Нечаева) с целью выявления способов воздействия адресанта проповеди на её реципиента. Детальное изучение наследия епископа Виссариона с точки зрения оценочных смыслов проводится впервые. Результаты. Епископ Виссарион (Нечаев) целенаправленно прибегает к использованию разнообразных средств выражения оценки (оценочных существительных, прилагательных, глаголов, словосочетаний) для осуществления воздействия на адресата проповеди с целью формирования морально-нравственного мировоззрения. Автор проповедей использует как частные оценки (этические, эстетические, психологические и др.), так и слова общей оценки (хороший, дурной и пр.), что позволяет ему выражать собственное ценностное отношение к тем или иным явлениям действительности; проповедник стремится обратить внимание слушателей на определенные явления жизни и указать надлежащее к ним отношение: одобрить их или подвергнуть осуждению, в связи с чем он апеллирует как к негативной, так и к положительной оценке. Пропорция частных и общих положительных и отрицательных оценочных значений зависит от тематики проповеди. Характерной особенностью проповедей епископа Виссариона является использование эпиграфов (фрагментов из Евангелия, посланий святых апостолов и т.д.), в которых также присутствуют оценочные значения, служащие своеобразной отправной точкой для епископа Виссариона при выстраивании собственных рассуждений и поучений. Выводы. Проповедническая деятельность епископа Виссариона сосредоточена вокруг чрезвычайно важных аспектов жизнедеятельности православного христианина. Именно посредством оценочных значений епископ Виссарион стремится сформировать у адресатов проповеди христианское мировоззрение - предостерегая от тех или иных поступков путём вынесения негативных оценочных суждений в адрес безнравственных ментальных и физических действий, либо путём одобрения тех действий и явлений, которые являются ценностно значимыми с точки зрения этики, эстетики, нравственности, морали и т.д. Проповедник выстраивает уникальный метаязык, сочетающий в себе как филологическое объяснение слов, являющихся ключевыми для той или иной проповеди, так и их толкование с точки зрения богословия, что позволяет ему во всей полноте представить явления, требующие одобрения или порицания. Statement of the Problem. The paper focuses on evaluative aspects of bishop Vissarion (Nechaev’s) preachings. The author of the paper aims at revealing the methods and ways of influencing the recipient of the preachings by bishop Vassarion. The evaluative functions of Bishop Vissarion’s preaching have never been analyzed in detail in linguistic literature Results. Bishop Vissarion (Nechaev) uses a variety of evaluative language means (evaluative nouns, adverbs, verbs, collocations, adjectives) to influence the reader in terms of forming his or her moral and ethical worldview. The author of the preachings uses common evaluative means ( good, bad etc.) as well as specific evaluative language means (ethical ( moral, kind ), aesthectical ( beautiful ), psychological etc. All these evaluative meanings enable the preacher to reflect his opinion on various aspects of human life. Moreover, the preacher aims at attracting his listeners’ and readers’ attention towards various crucial phenomena of human mental and physical activities and constructing Christian attitude towards them. The preacher uses appraisal and negative evaluation to highlight his views. The extent to which he uses specific and common evaluative means depends on the topics of his preaching. It is worth mentioning that bishop Vissarion uses various epigraphs (fragments from New Testament, epistles of the apostles etc.) which contain evaluative meanings. The latter serve as a starting point for the preacher when he is developing his ruminations and judgements. Conclusion. Bishop Vissarion’s preachings are focusing on crucial aspects of life of a Orthodox Church Christians. It is the evaluative means that provide the preacher with all the instruments for developing and forming Christian worldview in his listeners and readers. He warns them against various harmful mental and physical activities with the help of negative evaluative language means as well as encourages them to opt for goodness with the help of appraisal. The preacher has developed a unique metalanguage that combines philological explanations of the most important words in his preachings with their theological meanings. This approach enables the preacher to express himself to the full extent and to reveal for the reader all the implicit meanings that the evaluative words in his preaching contain.
33
Ульжаева, Ш. М. „ВЗАИМООТНОШЕНИЯ АХМАТА-ХАДЖИ КАДЫРОВА И ШЕЙХА МУХАММАД САДЫКА МУХАММАД ЮСУФА (ИСТОРИЧЕСКОЕ ПЕРЕСЕЧЕНИЕ ДВУХ ВЕЛИКИХ ЛИЧНОСТЕЙ)“. Всероссийская н/п конф. с международным участием, «А.А. Кадыров – выдающийся богослов, политик и государственный деятель», 22.08.2023, 16–20. http://dx.doi.org/10.36684/115-1-2023-16-20.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Ахмат-Хаджи Кадыров, – не только гениальный политик, но прежде всего он выдающийся ученый-богослов современности. Выросший в религиозной семье, он хотел посвятить себя глубокому изучению Божьему слову, чтобы затем направить полученные знания на укрепление нравственных устоев народа, за судьбу которого он уже тогда чувствовал огромную ответственность. Это высокая цель заставила его сначала уехать в Бухару учиться, в медресе Мир-Араб, затем поступить в Исламский институт в Ташкенте, затем углублять свои знания в крупных религиозных учебных заведениях Ближнего Востока. Здесь он знакомится с известными богословами Востока и эти встречи имели поистине судьбоносное значение. В годы учебы он сблизился со своим наставником и учителем Мухаммадом Садык Мухаммад Юсуфом. В данной статье автор дает широкий обзор международных исламских образовательных учреждений, останавливается на личности шейха Мухаммада Садыка, описывает взаимоотношения двух великих ученых – Ахмата-Хаджи Кадырова и шейха Мухаммада Садыка. Эти взаимоотношения оказали большое влияние на будущего лидера чеченского народа, Первого Президента Чеченской Республики Ахмата-Хаджи Кадырова.
34
Малинина, В. В. „M. M. Tareev's philosophical heritage in the assessment of Russian thinkers“. Вестник Вятского государственного университета, Nr. 1(135) (09.07.2020). http://dx.doi.org/10.25730/vsu.7606.20.008.
Der volle Inhalt der QuelleAnnotation:
Аннотация. Статья посвящена исследованию философского наследия Михаила Михайловича Тареева – русского богослова и религиозного философа. Оригинальность его мыслей вызывала недоумение у его современников, его критиковали, а мыслители конца XX – начала XXI века усматривают в философских концепциях М. М. Тареева тенденции религиозного экзистенциализма и диалектической теологии. Современные философы и молодые ученые перешли от критики к изучению его идей. Обращение к традиционным ценностям в современном обществе, беспокойство об утрате культурного кода дает повод раскрыть недостаточно исследованные страницы русской мысли. Цель статьи состоит в актуализации идей М. М. Тареева, выяснении преемственности его концепций с предшествующей и последующей философией. Основой методологии выбран принцип историзма, проведен семиотический и герменевтический анализ критических текстов о М. М. Тарееве. В статье перечислены основные работы и философские идеи мыслителя, критика со стороны его современников и немногочисленные труды его сторонников. Современные ученые с интересом возвращаются к дореволюционным страницам русской религиозной мысли, в 90-е годы пишется ряд диссертаций, так или иначе затрагивающих творчество философа. В качестве вывода необходимо отметить наличие некоторых исследований антропологических взглядов М. М. Тареева, его «трансцендентной аксиологии», религиозно-философской системы ценностей, есть исследования идей М. М. Тареева по реформе академических школ, в частности, в области методологии. Интересным представляется его субъективный метод в изучении нравственной философии христианства, но еще ждет своих исследователей гносеология и социальная философия М. М. Тареева. Вместе с тем анализ критических текстов о М. М. Тарееве в истории показал расширение горизонтов интерпретации его идей, начиная с позиции богословской, заканчивая выходом из религиозной парадигмы. Материалы статьи применимы в процессе преподавания курса русской философии или религиозной философии. Abstract. The article is devoted to the study of the philosophical heritage of Mikhail Tareev – a Russian theologian and religious philosopher. The originality of his thoughts caused confusion among his contemporaries, he was criticized, and thinkers of the late XX – early XXI century see in the philosophical concepts of M. M. Tareev trends of religious existentialism and dialectical theology. Modern philosophers and young scientists have moved from criticism to the study of his ideas. The appeal to traditional values in modern society, the concern about the loss of the cultural code gives an occasion to reveal insufficiently researched pages of Russian thought. The purpose of the article is to update the ideas of M. M. Tareev, to clarify the continuity of his concepts with the previous and subsequent philosophy. The methodology is based on the principle of historicism, semiotic and hermeneutic analysis of critical texts about M. M. Tareev. The article lists the main works and philosophical ideas of the thinker, criticism from his contemporaries and a few works of his supporters. Modern scientists return with interest to the pre-revolutionary pages of Russian religious thought. In the 90s, a number of dissertations written that in one way or another affected the work of the philosopher. As a conclusion, it should be noted that there are some studies of M. M. Tareev's anthropological views, his "transcendent axiology", religious and philosophical system of values, there are studies of M. M. Tareev's ideas on the reform of academic schools, in particular, in the field of methodology. His subjective method of studying the moral philosophy of Christianity is interesting, but M. M. Tareev's epistemology and social philosophy is still waiting for its researchers. At the same time, the analysis of critical texts about M. M. Tareev in history has shown the expansion of horizons of interpretation of his ideas, starting from the theological position, ending with the exit from the religious paradigm. The materials of the article are applicable in the course of teaching a course of Russian philosophy or religious philosophy.